“卍”镜
1
第一次看见“卍”字时，我还以为是一朵花凋谢后留下的残骸。
的确，很多年过去了。我从没有象迷恋“卍”一样，迷恋过别的任何类似的符号，无论是宗教的、数学的或文学的，无论是十字架、太极图、K或阿Q……。不知为什么，直到今天，在我眼里仍然没有一个字的含义与美感能够超过它的精炼，它的神秘。我曾经将它能代表的一切事物——风车、椅子、拜火教、佛法轮、纳粹党徽、电扇、蛇、螺旋桨、吉祥海云、阴茎、漩涡、太阳或两个性交中的男女等等，在我的冥想中混为一体。我试图以此诠释神性。
但是这根本是徒劳的。
“卍”就是“卍”——它的美是一种感觉，而不是别的。
于是，我决定为它写一部小史。
2
从宗教的角度来说，“卍”本非文字，公元前8世纪时始见于印度婆罗门教的记载，乃是其主神毗湿卍的一撮胸毛，梵语音译为“ Vatsa ”。
公元前5世纪，本是印度贵族的净饭王太子释迦牟尼，抛弃帝国，潜心哲学。他结合了古印度各原始宗教流派如“空宗”、婆罗门教等，再加上自己的思想，创立了佛教。他将很多过去已有的宗教图腾、符号等变形编入自己的教义。其中最有名的譬如观世音菩萨（原婆罗门教小马神，后来的“马头观音”），还有就是类似“卍”字这样的神秘符号。
到了1世纪时，梵语佛经中将“卍”更名为Svastiko 。
据日本学者光岛督博士的研究，在婆罗门教神话中，“卍”本为一牛犊头部的毛发螺旋相，后来才演变成主神毗湿卍的胸毛相，又成为佛陀的“三十二种大人相之一”。“大人相”的意思，就是“佛为引导世人觉醒而表达的形象”。佛陀的形象千变万化，“卍”只是其中之一。
据《十地经论》传说，释迦牟尼在未成佛前，胸口上就有功德庄严金刚“卍”字。但《方广大庄严经》却说佛的头发上也五个“卍”字。《有部毗奈耶杂事》说佛腰间有“卍”字。而《大般若经》说“卍”在佛的手足及胸前。 《法苑珠林》说佛生时“开卐字于胸前，蹑千轮于足下”。《占相部》云：“如来至真，常于胸前自然卐字”。如此等等，都没有什么错。在世界各处的佛陀雕塑、绘画上，都经常能看见“卍”字的出现，它那种绚丽夺目而又朴素的光辉，的确可以让人晕眩……。
3
1920年，英国学者H·J·韦尔斯在《世界史纲》中，根据埃利奥特·史密斯的观点专门提出了“卍”字的远古由来，即所谓的“日石文化”。他们将“卍”字的起源年代定义在新石器时代，伴随着“卍”字出现的古怪原始风俗，还有父亲“坐月子”、割礼、按摩、木乃伊、碑刻、文身、太阳与蛇的图腾崇拜等等。韦尔斯认为“卍”的最初祖先属于“暗白人（黑发白人）”种族，也就是地中海以东的主要属于印度人的种族。
应该说他的结论与婆罗门教的传说是吻合的。
“卍”字有左旋和右旋（“卐”）。《慧琳音义》、《华严经》等的“卐”字是右旋。左旋也有，譬如《陀罗尼集经》第十卷摩利支天所拿扇子上的“卍”字就是左旋。日本奈良时代首府奈良县，兴盛于公元7—9世纪，正逢中国的唐朝。他们曾派“谴唐使”来中国学习佛教。在奈良药师寺的药师佛像脚下的“卍”，也是左旋，说明左旋当时在中国是很流行的。原始印度教以右旋表示男性的神，左旋表示女性的神。西藏的密宗喇嘛教用的是右旋，而历史更久远的苯波教（bon-pa）则用左旋。
左与右在佛教中并无绝对区别，都是智慧的象征。
20世纪的40年代，德意志第三帝国领袖希特勒以政治的方式使用了右旋“卐”字来做他纳粹党党徽。这不仅因为纳粹思想是“右翼”的，还有好几个原因：第一就是希特勒与很多“印度——日尔曼学者”一样，认为印度教文明起源于雅利安文明，印度的宗教是早期雅利安种族通过伊朗逐渐迁徙到印度的。他们的理由是：伊朗是拜火教的圣地，拜火教经典《阿维斯达》中的神像，与印度教经典《吠陀》中的神像非常相似。“卐”字与拜火教同属于“日石文化”，所以希特勒将其征用。另外，历史学家认为，纳粹使用“卐”做党徽的第二个原因，是由于纳粹党的意识形态为“国家社会主义”，主要成员是所谓的“党卫军冲锋队”。社会主义（Sozialistisch）与冲锋队（Sturmabteilung）两个词语中开头的字母都是“S”，两个“S”相交，就是“卐”字。（一说是由于国家、社会两词在德语中均为“S”开头。纳粹党即国家社会党。）
纳粹精神自诩为古希腊罗马精神的传人，所以纳粹的锦旗也模仿古罗马的图案，高举右手的敬礼也来自古罗马。希特勒在《我的奋斗》中谈到了他设计这个旗帜时的心情：“这是一个真正的象征！……红色象征我们运动的社会意义，白色象征民族主义思想。“卐”字象征争取雅利安人胜利斗争的使命”。
阿道夫·希特勒本人迷恋古代建筑，他肯定曾经看到过古代特洛伊废墟、埃及废墟或某些东方宗教资料上关于“卐”字的记载。其实他并不是第一个将“卐”字政治化的欧洲人。早在19世纪，在爱沙尼亚或芬兰等波罗地海国家的国徽上，也出现过“卐”字，不过不象纳粹这样强调、醒目和夸张。
而且纳粹“卐”字是倾斜的，更象一个代表着未来与未知数的“X”。
4
当然，欧洲也并不是第一个将“卍”字政治化的地方。
早在佛教鼎盛的中国唐朝中叶，武则天就做过类似的事。武则天曾经当过尼姑，所以更深受佛教影响。她称帝后，曾经新造了20余字，多象道家符号，其中最有意思的两个字，一个是“曌”，音“照”。她自己更名为“武曌”，也就是“日月当空”（或明空）的意思；另一个就是“卍”，长寿2年，也就是公元693年，她传旨将其念做“月”字（玄奘曾将其译为“德”），即太阳。这让人想到“日石文化”。
近年来，研究“唐史”的学者们越来越倾向于“李唐非汉族说”。说李渊家族本为羌族。他们的主要论据之一是唐朝的伦理制度，尤其是李昞、李渊和李世民三代之妻皆为胡人（独孤氏、窦氏、长孙氏）的事，以及武则天与李世民父子的乱伦关系。譬如陈寅恪在《唐代政治史述论稿》一开篇，就引《朱子语类》说：“唐源流出于夷狄，故闺门失礼之事不以为异”。武则天本是李世民的妃子，她在李世民死后又嫁给了他的儿子唐高宗，改国号为“周”，改诏为制。这些都不是有严格儒家礼教传统的汉族宫室能做出来的。另外，羌族的原始图腾崇拜是太阳和白石（石英），但在整个羌族地区，主要的宗教信仰则是佛教（藏密）与本波教。
汉族人最忌讳“政治乱伦”，也厌恶别人随便篡改祖制。
武则天也许为了弥补这种“恶名”，于是很强调自己的宗教性。
武的信仰与其说是佛教，不如说更接近本波教。因为她使用的“卍”是左旋。本波教又名苯教、黑教等，是西藏最原始的宗教之一，以天地万物为神灵，属于泛神论宗教。佛经中，西藏本是信观世音菩萨的，密宗里她被称为“度母”。藏语“布达拉”也就是汉语的“普陀山”，与印度的普陀洛伽山一样，都是观世音的道场。传说观世音（莲花生大士——观世音三十三分身之一）到了西藏后，击败了本波教，于是藏民开始信佛。
公元8世纪至9世纪，藏王赤松德赞和赤祖德赞“灭本兴佛”，大批本波教喇嘛逃离西藏。而9世纪中叶，西藏腹地政治再次动荡，以郎达玛赞普为首的藏人又推行了震惊东土的“灭法运动”：佛教又被宣布为非法，无数僧人被强迫还俗，寺院被摧毁。两种宗教争夺着西藏人的信仰。
于是，在佛教与本波教中有很多东西很相似，包括偶像、仪式等。
不过本波教中的一切行为都故意与佛教“相反”。
在本波教里，“卍”称“雍忠”，象征光明，还有轮回不绝之意。本波教寺庙一律按“卍”指示的方向逆时针朝拜，甚至转经筒也逆时针旋转，进寺者也要从右往左走——与藏传佛教正好相反。本波教僧人还可以娶妻，平时一般不住在寺内，住持喇嘛一般按血缘关系世袭相承。就连他们平时念诵的也不是“奄嘛呢叭咪牛”六字真言，而是“哦嘛直莫耶萨来德”八字真言。
也许武则天就要用这种远古的“相反”，来影射她作为异族兼女性，对汉族男权政治的叛逆……。
5
“卍”具有很强的神秘性，因为它是螺旋体。
人类崇拜宇宙中的螺旋体，正如崇拜龙蛇。宇宙结构，就是螺旋交叉。
螺旋还代表着生物基因的基本形态，细胞与胚胎的形态，也就是“弯曲”。
一切宇宙最深奥和高贵的精神，都带有弯曲的性质。《老子》云：“曲则全”。爱因斯坦也说过：“时间与空间是弯曲的”。社会礼仪与人情讲究谦恭、忍让；政治斗争讲究“善为人下者王”；绘画讲究曲线，文章讲究曲折跌宕，所有的音乐也都是弯曲的，所以我们称音乐作品为“乐曲”，因为音乐就是曲线前进的声音。声音也是弯曲的，即“声波”。这就象一天中的日月在黄道月宫上朝夕起伏，昼夜不停；就象牵牛花，行星轨迹，子宫中蜷缩的胎儿，大海上盘旋的寒流；就象地球自转或血液循环：弯曲是生命的第一表象。
自远古以来，各种族对神与宇宙的解释莫衷一是。中国人对宇宙的文字概念主要来自《墨子》和《尸子》。墨翟说：“宇，弥异所也；久，弥异时也”。“久”就是宙。他还说：“宇或徙，说在长宇久”。也就是说宇宙是空间与时间的运动。而汉代哲学家尸狡就更直接了，他说：“四方上下曰宇，古往今来曰宙”。他们都只看到了交叉。而老庄则直接说出了“有物混成，先天地生”与“混沌”。
其实混沌的形状，就是一个交叉的“卍”字。
混沌是宇宙的终极现象。
《周易》曾将世界宇宙的现象，统称之为“象”。万物的运动，则称“万象”。汉语的这个象与动物的“象”同字同音。佛经中说释迦牟尼的母亲是梦见白象入腹而生佛陀。佛教传入中国后，中国人为求吉利，于是在民间瓷器的制作上，也曾绘制一种图案，即画一头象征佛祖的白象，白象身上有“卍”字，背上还托着一个宝瓶，就是取“万象升平（瓶）”之意。
6
就象密宗里有“欢喜佛”一样，“卍”还在中国民间象征着男性生殖器，在一些古代色情小说中，曾将阴茎或龟头称为“卍头”。这一来是为了隐晦，含蓄，还有就是来自于佛教以及早期印度教中的“男根思想”，以及密宗对性是万物起源，从中也可顿悟到“正法”的神秘态度。另外，“卍”本意味着太阳，或者男女阴阳之“阳”，中国南方一些地区的方言至今称性交行为为“日”，或许也与此有关。
在西藏的一幅岩画上，一个右旋的“卐”字，被画在一幅女性双乳与阴部十分夸张的右下角。据考古者言，这是那个地区原始时期曾流行“一妻多夫制”的象征：它实际上指的是一个女阴与四个阴茎相连。
“卍”作为符号与象形文字“日”的起源依次大约为：
☉→☉→ →卍
（甲骨文“日”） （古陶器雷纹）
7
“卍”是一个很具有拜物意味，多神教意味的象征。
“卍”的形状也很象河图、洛书。孔子云：“河出图，洛出书，圣人则之”。它本是两幅图，也可合而为一，是远古对位数学与最原始的“相对论”。白点为阳，为单数；黑点为阴，为双数。是《周易》之祖，象、数、理之宗。太极图与阴阳理念的来源。历代学者如邵雍、朱熹、来知德、陆九渊、江慎修等都为之做过注释。它的迷宫般的排列，“S”形交叉和旋转，与“卍”字有一种神秘的类似。
“卍”是由八个笔画构成的，指向“四面八方”。每个笔画的终端分别结束在东南西北，和东南、西南、西北、东北。而且，它还处于永恒的“旋转”之中。古人很重视方向，佛教就有所谓“方向神”。方向不仅意味着人在宇宙中的位置，生活的目的，还意味着人探索宇宙奥秘的“方法”。
“星球按照一定轨道旋转”是一个让很多古代科学家都迷惑的问题。
发现了万有引力的牛顿因此而开始信仰上帝：因为他不能理解为什么真空中可以传播引力！那时，他还不能确定究竟是以太还是天使在推动星球。在牛顿之前，比较成熟的宇宙也曾被设想为方形、圆形与三角的结合。在16世纪的欧洲，当托勒密天文学被逐渐抛弃，而哥白尼的日心学说还被教会压制的时候，开普勒所设计的“嵌套柏拉图立方体”宇宙模型，曾经一度风靡西方天文学界和宗教界。它的形状就有点象一个结构复杂、立体的“卍”字。
开普勒的模型很类似中国古人的“天圆地方”说。
“卍”本是方形，但当它旋转的时候，就是圆形与弧形。
本属于佛教的“方向神”的观念后来甚至被演绎到中国清朝中叶的伪基督教运动“太平天国”中。在以天王洪秀全为中心的太平天国权力集团中，其他几个领袖就被称为东王、西王、南王和北王等。
佛教是多神教。中国人喜欢佛陀，原因不仅是他比基督有包容性，比墨子更玄妙，比老庄更宽大，而且他还很具有“大自然的气息”。在各种佛经记载中，佛陀想解决的问题，已经远远不单是人。佛陀要挽救的是一切必将毁灭的生物与事物：包括星辰，昼夜，地球，大海，水，火，风，国家，历史，民众，战争，爱情，苦难，飞禽走兽，蝴蝶小花，王公贵族，腐尸粪便；从大屠杀到田野里的每一个肉眼看不见的微生物；从原始森林到劳改集中营；从任何一个无名之辈，到每一棵不能越过冬天的枯树；从领袖到乞丐；从肉体到石头；从鹤到鱼，从刀到心……。
佛陀说：“为一大事出现于世”。
这件大事，就是“恶” （四谛）——就是所谓宇宙“卍物”和人类的生，老，病，死。在佛陀眼里，连真空与物质也是需要普度的。因为他自己就曾经是各种动物与事物，正如《六度集经》中“佛本生的故事”一样。所谓“佛观一碗水，十万八千虫”。其实水中细胞细菌何止十万八千？人不过是其中之一。“卍”的出现，就意味着对一切“恶”的统慑和震邪。
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公元1年前后，包括中国在内的世界各国，由于战争的普遍性，都几乎同时得出了人性本恶的结论。古希腊希罗多德对战争的描绘和中国战国时期的儒家（法家先驱）荀子，在其著作中都充分证明过“人性恶，其善者伪也”的真理。最近的西方考古学证明，是亚历山大大帝远征东印度时，释迦牟尼的形象才在印度民众的心中变成了一位神祗，之前，他一直只是一个“哲学领袖”。佛教的成熟本身也是起源于人们对战争的恐惧，而基督教神学也曾认为恶不是原来就存在的，而是后来的；不是世界，而是进入了世界。
如果说佛经中释迦牟尼曾经和千万摩罗的军队作战时，恶还是一种对立面的话，到了后来禅宗的精神里，恶已经是一种“天赋”了。当我们在很多禅宗典籍里看到无数血腥的高僧修道轶事时，其刺激性是很大的。杀人，残肢，殴打，侮辱，断阴，劳苦，自虐等等，我们看到了一种与肉体痛苦密切关联的精神修炼。这种仿佛是战争的影响带来的思维方式，从生命本身的存亡感知中，总结出了一套特殊的，类似以恶抑恶，以毒攻毒的伟大思想。
其实，恶是个人文概念，大自然里的规律只有强与弱，没有善与恶。
所有的生命都会在万物的衍变中互相转化、轮回。不是我消灭你，就是你消灭我。所谓优胜劣汰其实是一个不成熟的，半吊子真理。实际的原因是：大自然和天道本身有一种不规律的斗争循环期。“卍”字就是对这种循环的比喻。
禅语有云：“五百年前我吃你，五百年后你吃我”。
生物学也说：“种类的永恒取决于个体的灭亡”。
人类历史上连绵不绝的战争，瘟疫，屠杀，自然灾害等等，都不过是这一真理的局部。恶不是别的，它恰恰是大慈悲中的一个激素。恶是慈悲的一部分，正如阴影是光辉的一部分；英雄主义是涅槃的一部分。法国诗人保罗·克洛岱尔写道：“恶本身，就包含了不容丧失的善”。
从“卍”的角度看，一切生命都是次要的。
据美国“混沌学”学者布里格斯和皮特在《湍鉴》一书中的记载，有现代生态学家做了一个实验：将能够互相捕食的，相同数量的鲑鱼和狗鱼放在同一个湖泊里，其中一个在一段时间内会将对方吃掉很多。但是，当被吃掉的一方的数目，少到不能再满足越来越多的日益繁殖的天敌时，情况就倒了过来。开始被吃的一方，变成了有充足食物的征服者。又过一段时间，它们壮大了，而对方又渐渐稀少，依次类推，年复一年，但湖泊中的鱼始终会保持一个惊人的平衡量。虽然每条鱼在捕食时，都是随机而动，没有规律的，但却一直没有突破种类整体的忽生忽死的规律。
这是真正的恐怖——佛家所谓的：无常。无常之循环就是“卍”。
9
佛陀对“卍”字最好的文字诠释，应该是《金刚经》。
已经有很多现代的懂得佛教的物理学家，研究过“卍”与物理的关系，譬如罗钊冀等。他们认为：“卍”是佛陀为开启世人探索宇宙奥秘的钥匙。他们的理由是：《金刚经》在佛经中并不算长，但其中却集中了很多所谓的“即非是名”句， 如“所言一切法者，即非一切法，是名一切法”； “如来说诸心，皆为非心，是名为心”； “如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足”等等。 释迦牟尼在《金刚经》中一再重复地使用这种句型，显然是要传达某种重要信息，并强调此信息所包含的重要观念。
但这种非逻辑谜语让很多人完全不知佛陀所云……。
其实，“卍”，就是时间与空间的交叉，正逻辑与反逻辑的交叉。在古代物理与数学上，这种观念类似欧几里德，也就是所谓“三维空间”。而释迦牟尼则认为还有一个“三维时间”（《金刚经》云：“过去不可得，现在不可得，未来不可得”）。如果将“三维实长空间”与“三维虚长时间”再加上一个绝对速度，那么传统的宇宙几何体系，就变成了一个物理体系。所谓3加3等于6（立体）的“维赝欧几里德时空”，也就是著名的“卍时空”理论。
时间对物理体系的渗入，就意味着“波动”，也就是曾经让亚里士多德、德谟克里特、毕达哥拉斯、笛卡儿、伽里略、牛顿、帕斯卡尔、赖特、莱布里茨、达芬奇、拉普拉斯、庞加莱、薛定谔、爱因斯坦与霍金等等所有科学家都束手无策的“神学兼科学问题”：第一推动。
谁推了宇宙第一下？神，还是物质。或者本来就没有第一下？
“是什么在波动”。或者“谁在波动？”
这个问题尽管没有人能回答，不过将“卍时空”思想与爱因斯坦的时空观结合后，物理学界却得到了一个几乎接近真理的结论：即，构成物质的基本粒子正是“卍时空”波动的产物，而物质的能量和质量则正是“卍时空”波动曲率的体现。人们为释迦牟尼伟大的智慧所震惊……！
10
“卍”象征着人类文明的典型思维：迷宫。
正如法国学者雅克·阿达利在《论迷宫》中说的：无论中西，古代神话世界和帝国里几乎所有的建筑都是一座迷宫，譬如雅典卫城、亚历山大城或紫禁城。后来这种思维又发展到了哥特式教堂、地图绘制、乃至现代的都市街道、集成电路、磁场、光纤……。大自然是人类的迷宫，女人是男人的迷宫。其实，自从远古以来，人类就一直很迷失：因为宇宙太神秘了。就象中国的八卦图案（六十四卦以至大衍），或者希腊神话中的怪物弥诺陶诺斯居住的迷宫，人类希望能象代达罗斯用线穿越海螺的躯壳一样，穿越宇宙的奥秘。
但透过战争苦难、宗教迫害、政治动荡、个人情感和广阔无限，永无止尽的宇宙，在曼佗罗图般纷繁复杂的世界里，人类永远无法确定真正的去向。
2000年，著名的荷兰“世界新闻摄影比赛”的大奖，经过一周的争论，后来终于发给了关注科索沃战争的丹麦摄影师拉森。他的获奖作品是一个士兵贴着药纱和膏药的脸。那士兵目光呆木，迷惘，甚至看不出来他究竟是一战的士兵、二战的士兵还是越战、海湾战争或科索沃战争的士兵。它获奖的理由就是：“正是由于作者没有明确告诉我们这个士兵的年代，所以他正好代表了整个20世纪的苦难”。
拉森为这幅照片起的标题是：“我们往哪里去？”
但我认为这幅照片最深刻的含义，其实应该是它的“神学性”。即当时光流逝，所有的“在”都刹那消失，留下的东西似乎永远是一个宗教问题：“我们从哪里来？我们是谁？我们往哪里去？”
尤其是“我们往哪里去？”因为谁也没有真正找到过生活、生命与生灵的真正答案。每个人都在徘徊，或者从事某项事业以逃避这种徘徊所带来的痛苦，包括一切科学家、艺术家、哲学家、神学家或政治家。
“卍”就象一个通往各种迷宫的十字路口。
它是我们“绝对迷惘”与“绝对方向”的双重象征。
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“卍”还让人很容易地想起道家的阴阳鱼太极图。
这不仅因为它们都有那种象征造物主构图的“可怕的对称”，还因为它们都在旋转。它们是万物运动与变化之徽。
有太极拳与太极推手经验的人，可以很明显地认识到“卍”的启示。中国的太极拳原理，是道家哲学在运动力学上的最高体现。太极拳的每个动作都是弧线，以及螺旋力。这种以拱形支点为受力点、借力打力、使用惯性与反作用力，加上必需经过长年练习后才会找到窍门的“缠丝劲”、“三合”，与推手中的粘、柔、连、随、堋、捋、挤、按等思想，其力学结论十分接近“西方物理上的微积分”。
太极拳是内家拳，从不硬拼，只讲究巧劲。
它最关键的地方，就是要运动者找到对方“消失的量”，然后反击。
所谓“引进落空”，“一动而无不动”等，也就是在运动中“给我一个支点，我就能撬起地球”，以及在阿基米德前微分时代，人们“用正多边形的无限分割求圆形”的观点。在两个人的推手练习中，互相交叉缠绕的那四只手，也很象个流动变幻的“卍”字。
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除了佛教与纳粹的奇怪巧合，我第一次在佛经与佛像之外看见“卍”，是从《红楼梦》中的看到一个神秘的丫鬟，名叫“卍儿”。后来，在日本作家谷崎润一郎的作品中，看到他有一部描写同性恋的小说《卍》。其中表达了两个女性之间幽雅的爱情与色情。日本佛教徒都很迷恋这个符号，曾将翻译的《大藏经》定名为《卍正续藏经》。
第三次，则是知道了20世纪20年代中国有一个自发的慈善机构，叫“世界红卍字会”。“红卍字会”来自当时很有名的一个民间教门：道院。道院是由山东一些地方军阀和官僚组建的，其最高信仰之神是道教的老子。但是，道院也讲究“五合六统”，也就是儒、佛、道、耶、回五教归一。所以，他们在教徽的选择上，竟然采用了与道教关系不大的“卍”字。而且，他们还仿效受基督教影响而出现的国际卫生组织“红十字会”，将佛教中本是黄色的“卍”发展成了红、黄、蓝、白等色，分别成立了“红卍字会”、“黄卍字会”、“蓝卍字会”和“白卍字会”（黑色由于被纳粹所用，遂废弃）。在近代中国众多的民间秘密教门之中，也许只有“世界红卍字会”是真正反暴力的，他们不计报酬地救护伤员、掩埋战争时期的尸体、办恤孤院、施粥站、卫生站、防疫所、中学、小学等；还组织大范围地布施难民，规模宏伟，波及全国。其精神十分接近基督教人道主义和佛教的慈悲。1934年，在熊希龄等人的倡导下，中华民国正式成立了“世界红卍字会中华总会”，将其秘密宗教性质完全慈善化、公开化了。
不过道院与“世界红卍字会”的经典都是道家书，尤其是《太乙北极真经》。
道院的目的实际是想搞一个反战的宗教联合慈善机构。
他们的宗旨是：“促进世界和平与救济灾患”。
他们甚至还办了一个小报，叫《卍字日日新闻》。
当然，历史上有“卍”字的典故还有很多，譬如清朝画家钱杜就自称为“卍居士”；南宋洪迈在其《容斋随笔》与《夷坚志》中都谈到过一则“佛胸卐字”，并传说奸臣蔡京死后，胸前皮肉竟然也有一卐字隐约突起；公元1世纪，中东的地毯上就很流行“卍”字花边；“卍”还是中国古代巫师的一种屈足之舞。据说巫师在求雨的舞蹈中要屈一足，其它祭祀则则屈两足，“卍”字形象地表达了舞蹈之状。“卍”与“舞”的组词就是“万舞”，多次出现于甲骨卜辞和《诗经》。成语“万无一失”原作 “万舞一失”。失即“失足”，也就是屈足的意思。“万无一失”的原始词意是：跳“卍”字舞须屈起一足的意思。另外，“卍”的图纹还不断演变，流传，它不仅出现于两千年前的青海马丁型陶器上，还出现在希腊陶瓶与浮雕上。它的确是由甲骨文的“日”发展而来的，后来变形为雷纹、巴字纹等涡形纹样。由于它如花的美感，在现代日本也还有一些家族的家徽也变幻地采用它……“卍”的繁衍不胜枚举。
13
知道了这些后，我对“卍”字越来越着迷，如痴如醉。
再加上佛教的渲染，“卍”之美对于我几乎是一种神秘的形而上学……。
我感到：“卍”所代表的意义，绝对不仅仅是宗教上的。
我迷于“卍”字，还因为它从任何一个角度看，都是阿拉伯数字中的“7”的重叠。伊斯兰教与基督教教都崇拜“7”，这是神创造世界的数字；（中国人和印度人也有关于“7”的神秘意识，譬如人死亡后有“断七”，祭祀习惯共是七个七天；董永与七仙女的“七夕”传说等）。天主教有7种罪恶；佛教有过去七佛、七种苦、七见、七宝、七众、七聚、七方便、打七（禅七）等；基督教启示录上有7灵、7教会、7个金灯台、7封印、7天使等等；7 能代表的东西几乎不少于“卍”字。蛇有7寸、人有7窍；还有7弦竖琴、7弦古琴；还有7叶树、北斗七星、七曜、七襄；还有七言律诗、七古、七绝；还有战国七雄、竹林七贤、建安七子；中国古人甚至休妻，都有七个条款，谓之“七出”……。
所有这些“7”或“七”，都可以旋转重叠成一个“卍”字。
这个几乎象克尔凯郭尔“或此或彼”哲学的符号，犹如一枚神的指纹，一个真理微笑的酒窝，为我镜鉴出万有与无极的奥秘。它是黑洞的形状，阴户的形状，太阳系的形状，也是一切心灵扭曲与变化的形状。你说它是什么都可以。你也可以说它没有意义。你可以将它读作万、读作德、读作日、读做Vatsa、读作纳粹、读作雷纹或时空……你也可以将它读作“法”。
因为殊途同归，万法同宗。
因为它的煊赫、自由与旋转的终极光辉，正如佛陀临终偈语所云：
“法本法无法、无法法亦法、今付如法时、法法何曾法？”
（完）
[size=10.5pt]2002年北京
本文发表于2004年《花城》及《2005年最佳随笔》
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[ 本帖最后由 杨典 于 2008-9-26 15:14 编辑 ]
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