吳錡亮（1967- ）現為臺客詩社社長，該社以河洛、客語寫作為主，亦歡迎原住民語、華語詩作，秉持海納百川，有容乃大之宗旨，創立未久，已有相當成績，引起關注，且勢頭正健，當能為詩壇帶來嶄新氣象。
吳錡亮除負責社務之外，亦不時創作佳篇，兼擅客語、華語、河洛語詩，這裡嘗試釋讀其一首遠涉中東沃土，題材碰觸古代西亞迦南與非洲埃及的網上作品〈真心話大冒險〉：
別再玩真心話大冒險
我不可能成為若亞方舟在大海
使命必達領航者，更不是
書寫小說，闡述著如何
抵擋場次文字獄犯
十幾年來我失眠經常反覆著夢囈
而那些是我們的前世今生
妳不需歡喜或不必訝異
只因我們的曖昧受盡委曲
情劫正溺水著靈魂
他們說，這是高危險期憂鬱症
連我仍不敢去相信，所謂的醫生
他們會從睡夢裡套出我的罪名
我的生命如詩人筆下偶句
妳何嘗試著閱讀頁碼字裡行間
這非是一部充斥著驚奇的事件
電影場景，與那些陷阱沒兩樣的伏筆
別再玩真心話大冒險了，我不想
赤裸裸面對，想說卻不能言說的本意
基本上，這是吳錡亮對約瑟（Joseph）及約瑟妻子亞西納（Aseneth）故事的現代重新演繹，揉合了《希伯來聖經》（Hebrew Bible）的〈創世記〉（“Book of Genesis”）、《古蘭經》（Quran）的〈優素福〉（“Yusuf”）、希臘文傳奇小說〈約瑟與亞西納書〉（“Joseph and Aseneth”），並參用了耶穌基督後期聖徒教會的復興福音，包羅甚廣，知識含量甚豐。
〈創世記〉41章簡單記載：「法老賜名給約瑟，叫撒發那忒巴內亞，又將安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給他為妻……荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。」〈約瑟與亞西納書〉則作出浪漫演義，詳寫美麗高傲的亞西納最初鄙視男子，不但不願婚給約瑟，甚至出言詆毀他，卻在真的見到約瑟時，立即墮入愛河，經約瑟為她祈禱後，她歷經了巨大的心靈震撼，除去舊日敬拜的偶像，獲得重生，最後方與約瑟結為夫妻，誕下瑪拿西（Manasseh）和以法蓮（Ephraim）。
在吳錡亮詩的首節，敘述者約瑟引述了若亞（即挪亞，Noah）的經驗，說有時也會懷疑自己能否像「方舟」般在佈滿誘餌的人生大海「使命必達」，持續地航向正途。這種害怕動搖的約瑟形象，並不出自《希伯來聖經》，而是本於《古蘭經》。《古蘭經》載，約瑟（稱為優素福，Yusuf）在面對權貴女子勾引時，心中亦曾嚮往對方，甚至在受埃及都城眾女愛慕時，他喊出如果真主再不介入，他就要成為愚人，依戀她們的話來。
約瑟的不安，還來自他對人心的了解——他已如實經歷了許多場次的「文字獄」，並非虛構「小說」，而是親身蒙難，屢見世途凶險，未免如鳥之驚弓。〈創世記〉37章他曾跟兄弟分享異夢：「請聽我所做的夢：我們在田裡捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。」「看哪，我又做了一夢，夢見太陽、月亮，與十一個星向我下拜。」未料口舌招尤，被嫉妒他的眾兄弟設計扔進井中，輾轉被賣到埃及；其後在39章，他又遭法老內臣護衛長波提乏（Potiphar）的妻子誣陷，指他欲行非禮之事，結果約瑟被波提乏下在監裡，坐了多年的牢；在《古蘭經》裡，約瑟的冤情更重，他染指人妻的指控很快就獲推翻，但不久之後，眾人還是莫須有地，「覺得必須把他監禁一個時期」，就將他囚禁數載了。
為甚麼約瑟突然談起他的動搖與被囚？原來是因為亞西納曾以當時的謠言為據，輕詆已擢升埃及首相的約瑟，表示不願嫁給對方：「我主，我的父親，為何對我說這樣的話，要把我像囚犯般交到一個被賣（為奴）的外邦逃亡者手裡？他豈不是迦南地那個牧羊人的兒子，與主母同寢，被人捉姦在床，給主人扔在黑暗的牢中，及後被法老提出監，因為他替他解夢，如同埃及解夢的老婦？不，我可要嫁給王的長子，因為他才是埃及全地的王。」（〈約瑟與亞西納書〉4章）吳錡亮的詩寫約瑟自承難免遭遇挑戰，乃是以退為進，自嘲地回應亞西納過於衝動的抨擊。
詩的第二節，約瑟總結十多年的酸澀與煎熬——他十七歲被賣到埃及，蒙法老召見時已三十歲——「十幾年來我失眠經常反覆著夢囈」，字字皆是血，辛苦不尋常，而這刻，他終於遇著亞西納，得以在「今生」締結「前世」已預立的美好婚姻。「前世」（Pre-earth Life）是耶穌基督後期聖徒教會復興的核心概念之一，指認在塵世生命之前，所有男女在來到世上成為必死之軀前，都是神屬靈的兒女，與神同住，並已接受最初的課程——後期聖徒的《教義和聖約》（Doctrine and Covenants）38篇1節、49篇17節、93篇29節、138篇56節、〈摩西書〉（“Book of Moses”）3章5節、6章51節、〈亞伯拉罕書〉（“Book of Abraham”）3章23節等，均透露此一訊息，而《希伯來聖經》的〈約伯記〉38章4至7節、〈耶利米書〉1章4至5節、《新約聖經》（New Testament）的〈以弗所書〉（“Epistle to the Ephesians”）1章3至4節等，也都與之呼應。重點是，在〈約瑟與亞西納書〉中，約瑟為亞西納祈禱時，亦說道：「求你把她計算在你的百姓中，就是你在造萬（有）之先所揀選的民」（8章）；埃及的法老也指著亞西納對約瑟說：「看啊，這女子豈不是從永恆已經許配給你麼？」（21章）同樣以「前世」為言，實與吳錡亮的詩語相合。
亞西納原是高傲的女子，瞧不起約瑟，不料甫見約瑟，登時心慌意亂，魂飛魄散，雙腳癱瘓，全身顫抖，愛意一發不可收拾，而當約瑟拒絕讓敬拜偶像的她親吻時，亞西納便悲從中來，傷心欲絕，到獲得約瑟的祝福後，她又感到無限欣慰，「匆匆退下，回到樓上的寢室，筋疲力竭地倒在床上，心裡悲喜交集，又膽戰心驚，不停地冒汗，因為她聽到約瑟奉至高上帝的名向她說話」（〈約瑟與亞西納書〉9章），既有「歡喜」，又有「訝異」。接下來七天，約瑟因要繼續巡視國境而離開，亞西納的情緒則持續地低落，彷彿「受盡委曲 / 情劫正溺水著靈魂」，身邊的人都注意到她陷進了「高危險期憂鬱症」。
關於亞西納的「溺水著靈魂」、「高危險期憂鬱症」，〈約瑟與亞西納書〉第10章記載說：「亞西納仍然心情沉重，不吃不喝，一直哭到日落時分。」入夜了，全屋的人都睡著，亞西納依然一人「憂悶地沉思、哭泣；不時用手捶胸；由於驚惶過度，她全身不停地顫抖」；到愉愉地把爐灰取回房間後，她就「緊閉房門，閂上鐵閂，悽悽地嘆息和哭號」，結果七個侍候她的童女醒來，想要安慰她，亞西納卻頭痛無力，不去開門給童女。稍後，痛悔的亞西納穿上喪服，以麻布束腰，把爐灰撒在頭上，痛哭捶胸，終夜悲泣、嘆息、喊叫，直至黎明，前後七天，都不吃不喝，只在懊悔，至於筋疲力竭，失去了一切力量。到第八天，她終於迸發出對上主的呼求：「赦免我，我從前因無知而犯罪，得罪了你，我是個處女，因愚昧而落入謬誤中，又對我主約瑟說了狂傲的（話），因為可憐的（我），並不知道，他是你的兒子，還以為他是從迦南而來，牧羊人的兒子，正如旁人告訴我的。可憐的我，竟然相信他們，陷入謬誤中，我於是鄙棄他，說他的壞（話），完全不知道他是你的兒子。約瑟如此秀雅俊美，滿有智慧、權力和美德，試問世上豈有能生這樣兒子的？上主啊，我把他交與你，因為我愛他，過於（自己的）靈魂。求你以你的恩典和智慧保守他。主啊，求你使我作他的奴婢。我願為他鋪床，給他洗腳，服侍他，作他的奴婢，一生侍候他，直到永遠。」（〈約瑟與亞西納書〉13章）
然而，從信仰的角度出發，亞西納的傷痛是應當肯定的。經由悔改，亞西納獲得神的赦罪，又得到來自神的許諾：「看哪，我今天把你賜給約瑟為新婦，他要作你的新郎，直到永永遠遠。」得以締結永恆婚姻，進入高榮國度的最高層（《教義和聖約》131篇1至4節、132篇15至19節）。所以，即使亞西納的義父痛心她因哀哭禁食七天而臉色發白、面容憔悴，約瑟依然能說他的出現對亞西納是個祝福：「連我仍不敢去相信，所謂的醫生 / 他們會從睡夢裡套出我的罪名」。據《希伯來聖經》及《古蘭經》，約瑟是個能藉神的啟示來解夢的人，吳錡亮寫他強調無法「從睡夢裡套出罪名」，即是表示：神能鑑察，約瑟「是個溫柔和慈悲的人」（〈約瑟與亞西納書〉8章8節），絕對沒有欺負美麗動人的亞西納。更關鍵的是，當結束禁食的亞西納俯身預備洗臉時，她看見自己的「臉好像太陽，眼睛如同上升的晨星，臉蛋兒猶如至高者的田野，紅得像人子的血，嘴唇像綻放的生命玫瑰，牙齒像士兵列隊出征，頭髮像上帝樂園中所結的葡萄串，頸項似雜色的柏樹，兩乳像至高上帝的山峰」（〈約瑟與亞西納書〉18章），只因上帝已揀選她為約瑟的新婦，她的憔悴早被抹去，美貌未損一分一毫，反而擁有了前所未有、極大的榮耀——這麼說，約瑟的出現又怎會不是祝福呢？
最終，約瑟與亞西納在法老的主持下成婚，大團圓結局。可是現實不是童話，在吳錡亮詩的第三節裡，約瑟就提醒亞西納，未來夫妻二人還有很多互相認識的空間，還有很多困難需要共同面對。約瑟說：「我的生命如詩人筆下偶句 / 妳何嘗試著閱讀頁碼字裡行間 / 這非是一部充斥著驚奇的事件 / 電影場景，與那些陷阱沒兩樣的伏筆」——確實，他被兄弟設下「陷阱」，丟在坑裡，然後由米甸商人賣給以實瑪利人，帶到埃及去（〈創世記〉37章），這些「電影」般的傳奇「場景」是後人搬上舞臺和銀幕的良佳題材，也是亞西納「閱讀」丈夫「生命」首要把握的「頁碼」。為甚麼呢？據〈創世記〉與〈約瑟與亞西納書〉所載，約瑟還將要：一、與坑害自己的眾兄弟和好；二、粉碎法老長子邪惡的弒父陰謀；三、在埃及王位上治理全國達四十八年。這些都是不太容易的任務，都是「驚奇的事件」，與以往「那些陷阱沒兩樣」，而亞西納既是神賜給約瑟的永恆伴侶、好幫手，自然需要認識丈夫過去的遭遇，更好地為他分擔一切。不是嗎？亞西納曾是只按謠言認識，因而錯誤認識約瑟的人呢。
那麼，為甚麼吳錡亮安排約瑟在詩中開頭、結尾兩次說出「別再玩真心話大冒險」這句話呢？原來，當約瑟十多歲時分享他的異夢——太陽、月亮與十一顆星向他下拜，象徵父母與十一個兄弟都要服他——之後，〈創世記〉載其父表面上責備了他，暗地裡卻把約瑟的話存在心中，默默紀念。《古蘭經》則寫約瑟之父說道：「我的孩子啊！你不要把你的夢告訴你的哥哥們，以免他們謀害你；惡魔確是人類公開的仇敵。」明確告知約瑟，說「真心話」，等如讓自己捲入一場「大冒險」。
當約瑟還是把夢告訴兄弟了，他的「真心話」換來被賣埃及的「大冒險」；當約瑟如實告訴亞西納，他不能接受還未放棄偶像的她的親吻，這「真心話」使亞西納備受打擊，展開心靈「大冒險」，約瑟自己也可能承受傷害美麗女子的污名，增加了變數。以後「再玩真心話大冒險」，將會如何？約瑟即使不戰戰兢兢、惶惶恐恐，總還是有些緊緊張張的——他是宗教聖人、偉人，但仍是個人，吳錡亮的筆法，給約瑟補充了血肉之軀的微微軟弱，其實也更有人味。當然，這一形象，我以為也接近《古蘭經》中偶爾被試探觸動的約瑟的表現。
到最後，約瑟依然敢說「真心話」，接受「大冒險」，「赤裸裸面對，想說卻不能言說的本意」嗎？且看後期聖徒的《摩爾門經》（Book of Mormon），當中〈尼腓二書〉（“Second Book of Nephi”）3章記載：
因為約瑟確實作證說：主我的神必興起一位先見，他會是一位賜給我子嗣的精選先見。是的，約瑟確實說道：主這樣對我說：我會從你的子嗣中興起一位精選的先見；他必在你的子嗣中受到極高的尊崇。我要命令他為你的子嗣，即他的弟兄，做一件對他們極有價值的事工，也就是使他們知道我與你祖先所立的聖約。我要賜給他一條誡命，除了我命令的事工外，他不可以做其他任何工作。我必使他在我眼中成為偉大；因為他要做我的事工。他要像摩西一樣偉大，我說過我必為你們興起摩西，來拯救我的人民，以色列家族。我必興起摩西，拯救你的人民出埃及地。主說，我必從你的子嗣中興起一位先見；我必賜予他能力，向你的子嗣透露我的話──不僅透露我的話，還要勸他們相信已傳到他們之中的我的話。因此主說，你的子嗣必作紀錄；猶大的子嗣也必作紀錄；而且你子嗣記錄的，必與猶大子嗣記錄的結合一起，推翻一切假教義並平息紛爭，在你子嗣中建立和平，使他們在後期時代認識他們的祖先，也使他們知道我的聖約。主說，以色列家族啊，我在我所有的人民中展開事工時，必使他轉弱為強，來復興你們。約瑟這樣預言說：看啊，主必祝福那位先見，凡企圖毀滅他的，必定挫敗；因為我從主得到的關於我子嗣的這項應許，必定實現。看啊，我確知這應許必定實現。他必與我同名；也與他父親同名。他必像我，因為，主藉著他的手要成就的事，必能靠著主的大能，將我的人民帶向救恩。是的，約瑟這樣預言說：我確知這事，就像我確知摩西的應許一樣；因為主對我說過，我必永遠保全你的後裔。主說：我必興起一位摩西；我必以一根杖賜他能力；也必賜給他書寫的能力。然而我不鬆開他的舌頭，不讓他多言，因為我不要他能言善道。但我必用我自己的手指寫我的律法給他；我必為他預備一位代言人。主還對我說：我必為你的子嗣興起一位先見；我必為他預備一位代言人。而我，看啊，必讓他將你子嗣所寫的事寫給你的子嗣；你子嗣的代言人必宣告這事。他要寫的話，是按照我的智慧，認為應當傳達給你子嗣的話。這些話猶如你的子嗣從塵埃中向他們呼喊；因為我知道他們的信心。
可知埃及的約瑟預言了19世紀先知約瑟‧斯密（Joseph Smith, Jr., 1805-44）將要復興福音，翻譯並出版《摩爾門經》，帶領許多人獲得救恩之事。這段超長的「真心話」啟示，中譯本約八百字，全部引述出來，可能還令我捲入版權問題的「大冒險」——埃及的約瑟，他敢說「真心話」，絕對敢。
P.S. 我曾以《聖經》「誤讀」一些詩人，卻察知讀者對《聖經》未必理解夠多。這次還加上《古蘭經》、〈約瑟與亞西納書〉、《摩爾門經》、《教義和聖約》、《無價珍珠》（Pearl of Great Price），相信和者就更寡了。可是，選擇這種博引文獻的「誤讀」策略，也是一種對臺客詩社兼容並蓄精神的致敬吧。
