我们生活在这样一个时代，感觉痛苦焦虑忧郁愤怒迷茫，都是一种正常现象。因为，人不是低级动物，不是牲畜，吃饱了就幸福。人是一种上天赋予了灵性智慧的生命，他具备很深邃的人性。善恶暂且不论，人性中具有神性，具有自我完善的向上的精神指向，具有利他的本能。我们有交流的愿望，表达的诉求，有知情权从而正确判断和思考的权利。但是，这些人性深邃的东西，会在一个不良制度下，被残酷无情地阉割。这样一来，人就会感觉不适和焦虑。
我们一再地试图淡忘，将视角转向别的地方，转向庸俗或者浩淼的宇宙。
但是，我们毕竟活着。
最后，还是要返回到此时此地。
我们发现自己在妥协着，被迫妥协着生存。我们可以封存自己的爱，让他残缺着。
在冷漠的同时，我们感觉痛苦和焦虑。
这种状况很危险，威胁到我们的生命健康和精神健康。中国的精神病患者数量，据说高得惊人。
最近几天，编辑了篇茶的稿子。情绪好多了。茶为国饮，其中有道。也许，正是茶能舒缓我们这个民族的痛苦，延伸了精神空间和智慧领域，建立悠久的文明。
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要说茶盏，归根结底要先说茶的起源。
茶原为中国南方的嘉木，茶叶作为一种著名的保健饮品，它是古代中国南方人民对中国饮食文化的贡献，也是中国人民对世界饮食文化的贡献。三皇五帝时代的神农有以茶解毒的故事流传，黄帝则姓姬名荼，荼即古茶字。茶属于山茶科，为常绿灌木或小乔木植物，植株高达1-6米。茶树喜欢湿润的气候，在我国长江流域以南地区有广泛栽培。茶树叶子制成茶叶，泡水后使用，有强心、利尿的功效。茶树种植3年就可以采叶子。一般清明前后采摘长出4-5个叶的嫩芽，用这种嫩芽制作的茶叶质量非常好，属于茶中的珍品。
茶，是中华民族的举国之饮。它发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代，如今已成了风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡和可可）之一，并将成为21世纪的饮料大王，饮茶嗜好遍及全球，全世界已有50余个国家种茶，寻根溯源，世界各国最初所饮的茶叶，引种的茶种，以及饮茶方法、栽培技术、加工工艺、茶事礼俗等，都是直接或间接地由中国传播去的。中国是茶的发祥地，被誉为“茶的祖国”。
茶的利用始作药料，在《神农本草经》一书中曾经指出：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”（注：茶原名荼），说是远在公元前2737-2697年茶被神农所发现，并用为药料，自此后，茶逐渐推广为药用。但何时开始作为饮料，史料极缺，只有公元前59年的王褒《僮约》一文，曾提到“武阳买茶”“烹茶尽具”等工作内容，这是茶用来饮用的最早记载。
饮茶的习惯，最早应当起源于川蜀之地，后逐渐向各地传播，至西汉未年，茶已成为寺僧、皇室和贵族的高级饮料，到三国之时，宫廷饮茶更为经常。
从晋到隋，饮茶逐渐普及开来，成为民间饮品。不过，一直到南北朝前期，饮茶风气在地域上仍存在着一定的差距，南方饮茶较北方为盛，但随着南北文化的逐渐融合，饮茶风气也渐渐由南向北推广开来。
汉代社会提倡廉洁，以让人耳熟能详的文景之治为代表的故事比比皆是，都是人们茶余饭后的美谈，即使三国时也仍留汉代遗风。然而来到两晋南北朝时风气却突然大变，官吏士人无不夸豪斗富，贵族子弟闲来无事掷千万钱以赌博取乐，掷千万钱于吃喝，世风奢靡，在这种风尚的侵蚀下，一些有识之士提出养廉，从而出现很多诸如桓温以茶代酒的这样的佳话。当时社会有种职业叫做清谈家，在明清瓷器和绘画中经常出现的竹林七贤便是清谈家，他们整天高谈阔论，最初的时候多设酒宴，后来清谈家的群体以文人为主，终觉喝酒不雅，便渐渐改喝酒为饮茶，东晋名士王蒙就是很好的例子，每每待客都饮茶，有士大夫戏称此为“水厄”。此外，对于道家、佛家而言，茶更是能开清降浊、疏通经络、禅定入静的好东西，因而从佛家自汉代传入中国以来，茶便是不能缺少的饮料。
自此可看出，茶从这个年代开始，用途由解渴扩大到以茶待客甚至是祭祀，可以说慢慢渗入了精神领域。
茶风的大盛却是在大唐帝国建立以后。无论在茶叶类型上，还是在饮用方法上，都与前代差异但显著。明代在唐宋散茶的基础上加以发展扩大，使之成为盛行明、清两代并且流至今的主要茶类。明代炒青法所制的散茶大都是绿茶，兼有部分花茶。清代除了名目繁多的绿茶、花茶之外，又出现了乌龙茶、红茶、黑茶和白茶等类茶，从而奠定了我国茶叶结构的基本种类。
第二节 唐代茶文化
一 佛教与茶文化
茶禅一味
南北朝时，达摩传来中国。当时祖师少林面壁，揭眼皮堕地便成茶树。传说固然无从考证，而其所寓禅茶不离之旨，则对后世兴起了深远的影响。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修；以茶飨客，广结善缘，都是从这里开始的。 李时珍在《本草纲目》中记载：茶苦而寒，阴中之阴，最降火，火为百病，火情则上清矣。茶本具的降火、提神、消食、解毒、不发等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，有利于消除静坐禅修时上火的症状。因茶饮独具一格的植物物理属性，恰到好处地补足了佛教僧人因修行和持戒所引发的生理不调，饮茶便逐渐成为僧侣生活中的重要成分而被固定下来了。
佛教从印度传人中国的初期阶段，就与茶结下了不解之缘；据《庐山志》记载，晋时庐山就有“寺观庙宇僧人相继种茶”的风气，其中东林寺名僧慧远曾以自种之佳茗招待大诗人陶渊明，谈诗论佛。到了唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，更是明确的把禅门饮茶的制度作了详细的规定，成为寺院日常生活修行必不可少的一部分。可以说，茶和佛教的关系紧密不可分割的。
茶叶性淡而俭，醒脑提神，即能够防止磕睡和昏沉；又能够清除虚火，涤荡身心，去除疲劳，对于坐禅修行进入“禅定”，睿发精神，敏于悟道有着很大的帮助。同时茶汤清淡净洁，即不会违反佛门的各种戒律，而且符合佛教寂静淡泊，抑欲忌荤，提倡素食的人生态度。佛教精神与茶性本的内在共鸣，是茶与佛教结缘的必然，也是最终形成“茶禅一味”，“茶佛一味”的基础。
我们从寺院的日常陈设和佛事活动中可以看出佛教与茶的密切关系。一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茗之处；法堂内设有“茶鼓”，是召集僧人饮茶所击之鼓；寺院设有“茶头”，负责煮茶献茶；寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。不仅寺院的陈设和僧人的职务与茶有关，就连“寺院茶，’(佛寺里的茶叶)也按照佛教的规则有不少说法：每日佛前、灵前供奉的茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年龄的先后饮茶称作“戒腊茶”；请众僧喝茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶称作“化茶”。可以看出，佛教对饮茶的重视，使饮茶成为寺院制度的一部分，几乎寺必有茶，僧必善茗。
茶既然渗透到寺院日常生活中，自然与僧人的修行生活发生了关联。佛教认为，在生活的每一个角落无不存在佛法，在生活的每一刹那都可以修行悟道，饮茶既然是生活的一部分，自然也可以通过饮茶参禅悟道。广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生分别，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷开悟应在当下体验，若心生分别，执泥过分，反而失去了禅的宗旨。
茶道与禅学在精神上有深层的相通，宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子，即是对茶与禅内理相通的精典概括。禅宗与茶道在精神本质上有着许多同构现象。饮茶在纯雅清淡之中，通过“隽永平和”完成自我性情的升华。
佛教对茶文化的发展与贡献主要有三个方面, 其一是高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画, 与文人唱和茶事, 丰富茶文化的内容。第二是佛教为 "茶道" 提供了 "梵我一如"的哲学思想及 "戒、 定、 慧" 三学的修行理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。特别是"梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成, 形成了中国茶道美学对 "物我玄会"境界的追求。第三是佛门的茶事活动为茶文化发展、品茗技法提高、规范茗饮礼仪等都有很大的帮助。 佛教文化和茶文化相互影响不断发展，使得佛教中国化的过程走向更深一步，形成了具有中国特色的礼佛仪轨和寺院生活方式。正是因为这一点，佛教在古代传入日本、韩国、朝鲜时，中国的茶文化也一道传入这些国家。
名山僧茶
人们常说“高山出好茶，名茶出名山”，而远离尘嚣，高山密林正是佛教建寺庙的地方，“天下名山僧占多”，为僧人种植茶树提供了理想的天然环境，也因此培植出了无数好茶。如浙江天台山国清寺是我国佛教天台宗的发样地，素有“佛天雨露，帝王仙浆“之名的名茶“天台云雾”就首创于僧人之手：现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。从天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植，福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”，以寺院的采制最得法，僧人们把很据不同时节采摘的茶叶分别制成“寿星眉”，“莲子心’、风尾龙须“三种名茶；武夷山天观寺所产的大红袍，也是寺院名茶；江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。徽州松萝庵的松萝茶等，都是产于寺院的名茶。佛教僧人对于茶树的培植直接提高了茶叶的质量，名茶竟出。更加丰富了茶文化的内涵。
茶，早是作为贵族阶层特有的上等饮品，一般民众难以企及，它的广泛普及传播和佛教的僧人有着密切关系。寺院拥有寺产茶田，不用上缴国家税收，不仅可以自产自用，且经常举行大型的施茶活动。
僧人对茶艺的发展也起过重要作用，他们最早吸取民间方法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮，并称之为“茶苏”。到了宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“斗茶”活动，并且发明把嫩芽研成粉未。用开水冲泡的“点茶法”。这些都有助于当时民间饮茶习俗的普及。
二 陆羽和茶经
陆羽（733年－804年），字鸿渐；唐朝复州竟陵（今湖北天门市）人。一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁、东冈子，又号茶山御史。以世界第一部茶叶专著——《茶经》闻名于世，被后世誉为“茶圣”，奉为“茶仙”，祀为“茶神”。
陆羽是唐朝中期一位著名学者，也是我国和世界茶学的最初创建者。 在《新唐书》、《文苑英华》、《唐才子传》和《全唐文》中，都有他的传记和介绍。
据称他是一个弃婴。他的姓名一说是他长大后自己用 《易经》占卜出来的。他卜得的是“蹇”之“渐”卦，其卦辞有“鸿 渐于陆，其羽可用为仪”等语，于是他就取陆为姓，以羽为名，用鸿渐作字。他是和尚从河边拾回在庙中长大的，但他自小就喜爱读书， 不愿意学佛，所以后来就偷偷离开寺庙，跑到一个戏班子里学戏和做 起“优人”来。天宝（742—756）中，陆羽在一次演出中为太守李齐物所赏识。他长得不好看，口吃善辩，为人正直。上元初（7 60年），他移居苕溪（浙江湖州），自号桑苧翁，闭门著书。。
陆羽博学多闻，是一位知识非常渊博的学者，陆羽不但是一位茶叶专家， 同时也是一位杰出的诗人、小学专家、传记作家 、史学家、地理学家。另外，他作优人时还写过一些剧本，并且写得一手好字，所以他又是一位剧作家和书法家。不过，在众多方面，比 较而言，他在茶学、史学和地理三个方面，传存的作品和成就更多和 更大些。对此，欧阳修在《集古录跋尾》中就指出，陆羽一生“著书 颇多”，但除《茶经》，其他书皆不传 ，盖为《茶经》所掩，主要被他茶学方面的成就所遮没了。因为这样，在陆羽死后不久，被世人奉之为茶神。
陆羽在茶学上的成就，主要是《茶经》一书。《茶经》全书共七千多字，分三卷十节，卷上:一之源，谈茶的性状、名称和品质；二 之具，讲采制茶叶的用具；三之造，谈茶的种类和采制方法。卷中: 四之器，介绍烹饮茶叶的器具。卷下:五之煮，论述烹茶的方法和水 的品质；六之饮，谈饮茶的风俗；七之事，汇录有关茶的记载、故事 和效用；八之出，列举全国重要茶叶产地和所出茶叶的等地；九之略 ，是讲哪些茶具、茶器可以省略；十之图，即教人用绢帛抄《茶经》 张挂。
《茶经》一书的成书年代，和陆羽的生年一样，也是众说纷纭。1958年，我国农史学家万国鼎教授在《茶书总目提要》，把 陆羽《茶经》定为成书于乾元元年（758年）左右。
北宋著名诗人梅尧臣诗句指出:“自从陆羽生人间，人间相约事 春茶。” 其实茶事非始陆羽，陆羽对茶业的贡献，也是《茶经》一 书传世以后才有的。所以，对于陆羽及其《茶经》，还是欧阳修评说 得对:“盖为茶著书，自其始也”；陆羽开创了为茶著书立说的先河 ，把茶的有关经验、知识，总结提高为一门专门的学问，从而也创建 了我国和世界上最早的茶学。
三唐代茶文化
陆羽之前，饮茶和“瀹蔬而啜”一样，自然也就不会怎样讲究道 ，但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶，怎样烹煮 ，应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后，把茶叶的饮用，由单纯的防疫治病、充饥解渴，提高和发展为一门专门的技艺和学问。陆羽著《茶经》，讲“煎茶之法，造茶具 二十四事”，由是茶道大行。
唐朝是中华民族的鼎盛时期。随着唐帝国强大的国际影响和频繁的国际交往，中国的茶香、茶艺，远播海外。大唐皇帝在六迎佛骨时，曾将一套价值无与伦比的宫廷茶具，奉献给法门佛祖。这说明，唐代已是中国种茶、饮茶以及茶文化发展的鼎盛时期。无论是宫廷茶艺、宗教茶艺、文士茶艺和民间茶艺，不论在茶艺内涵的理解上还是在操作程序上都已趋于成熟，形成了多种多样各具特色的饮茶之道。
西安福宝阁根据中国茶文化专家、学者的研究，及陆羽《茶经》的记载，艺术地复原了“大唐茶韵”，其中包括“清平茶”、“大唐贵妃茶”、“大唐文士茶”、“大唐禅茶”、“大唐民俗茶”等，让今人了解了大唐的茶文化。
唐明皇李隆基邀请大学士李白品尝全国各地进贡的新茶贡品。李白诗性大发，挥毫写下了千古名篇《清平调三首》。大唐君臣清平茶程序繁多，分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤，是盛唐时期的宫廷茶艺。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科学制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒等有关。陆羽的《茶经》就是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化。
除了僧道外，对于唐代茶文化的发展还有一类人功不可没，那就算唐代的文人。开明的政治使唐代的文化十分繁荣，从而养育了一大批文人。从隋代开创的科举制度在唐代有大发展，对于不分日夜苦读备考的学子来说，茶的确是提神良饮，而在会试期间，朝廷体谅学子和考官的疲乏，特命以茶果送入试场。唐代文献《凤翔退耕传》中写道“元和时，馆客汤饮待学士，煎麒麟草。”，麒麟草即为茶。朝廷的推广使茶在文人学子中传播得更快。
唐代除了科举，文明于世的就是诗风。唐代吟诗的风气盛极一时，诗人为激发灵感，必有助兴之物，那便是酒和茶。然而由于安史之乱使粮食产量大降，粮食紧缺导致朝廷在肃宗乾元年开始在长安实行“禁酒”，酒价因此大幅攀升，杜甫有句诗曰“速宜相就饮一斗，恰有三百青铜钱”，一斗酒竟要三百铜钱，文人毕竟是喝不起酒，便纷纷喝起茶来。
大唐时期茶道的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种超越尘俗修身养性的方式。
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