這段詩以對比開展詩意，藉著比反抗殖民者身上還多子彈的樹，一方面側顯出英日軍於熱帶雨林殖民地中，啟動戰爭暴力地以槍彈掃射的慘況。另一方面，也以依舊屹立的樹木為反殖民者提供了一個具示範意義的「立場」。無論日本與英國，對馬來亞來說都是殖民者。就如同樹木一般，反殖民者不會在英日間做任何的投降。在此可以發現，詩人已微妙地利用對比與認同修辭，將樹木意象作為反殖民者主體形象內容的一部份。
諾伯舒茲在《場所精神》中曾指出：「而空間則是一種關係系統，並由介繫詞所表示。在日常生活中，我們很少只是談及『空間』，而是以物在上或下，在前或在後，或都是在……之中，在……範圍內，在……之上，由……到……，沿著……，緊鄰……來表達。」[ 諾伯舒茲著，施植明譯《場所精神》，臺北市：田園城市文化，1997年，頁16。]從樹「上」的子彈，乃至於樹在山脈「裡」繼續生長，這些介繫詞都隱喻著自我與鄉土空間護衛豢養的存有關係。相對來說，前文分析〈新村印象—一個小孩記憶中的緊急法令〉「之二」中於新村外林立的樹木，乃隱喻比被殖民者擁有更多自由權的主體，但在「之八」中的樹木，則顯然已轉變為一形象更鮮明的反殖民主體。在〈在寂靜的山中〉「死亡」一節詩人也寫到：
我倦了
就躺在灌木林中休息
一棵樹倒下去的時候
不會選擇地方[ 王潤華《熱帶雨林與殖民地》，頁110。]
這裡的「選擇地方」不是政治方向與立場的選擇，對反抗殖民的受難者來說，根本不存在的選擇，因為倒地的地方就是自己的鄉土。也正因為倒地之處就在自己的鄉土，死亡者的躺臥姿態反而更像是在母親╱土懷抱中熟睡休息的嬰兒。在〈山中歲月—記我小時回憶中有關馬共的種種印象〉的「九、葬禮」，詩人更以悲憫的口吻如此寫到：
我們在爛泥中挖個洞
把他扔下
像農夫播下種子
他不是中彈腐臭的屍體
而是一粒種子
雨季過後
他又是一顆愛陽光的大樹[ 王潤華《熱帶雨林與殖民地》，頁99。]
反抗殖民者的身體既然成為了殖民者政治的戰場，以其碎裂、彈孔，展現殖民者論述的暴力修辭，藉以強化其論述的「正確」、「不容質疑」。那麼，反抗殖民者身上的彈孔，就是他們反視╱抗殖民者的觀點。而被殖民者受難身體的「轉化」，又何嘗不也是一種修辭，透過詩人的意念，使其超越殖民體制的箝制。
詩人透過「子彈—種子」作為起點意象，在主體、植物、鄉土發展連鎖轉化以表達他的思考。細部來說，子彈埋在他們肉身，他們的肉身則復被埋葬在自己那佈滿熱帶雨林的鄉土。他們自己彷彿就是另一片鄉土，要消化他們體內子彈所凝結的抗╱鬥爭隱喻。但被埋入母土的他們卻又是另一枚種子，讓母土轉化他們的痛楚與悲傷，成為一棵樹。在熱帶雨林與殖民地茁壯的樹，在此依舊是與反殖民者合一的隱喻，但更強調一種由陰影而陽光的轉化。陽光代表一種詩人對反殖民者的評價，也為他們安排一個永遠在鄉土上生長，並且護守鄉土的位置。
不過，樹木還具有一「集結」意涵。樹一方面以樹梢樹葉迎向天空吸收陽光，同時另一方面也以土地裡鋪展的樹根抓牢著大地。因此，在此樹，或者說與樹交互隱喻的反殖民者，彷彿是臍帶，集結鄉土與天空。這不只使得鄉土空間更為立體化，更以其「集結」生命的方式，使鄉土帶有生命共同棲居的場所意涵，將鄉土提升至母土層次。至此可知，王潤華的樹木意象不只是一在殖民地上反抗殖民之標的，更具有對比於「集中營」，將南洋鄉土「集結」為生命共同體的寓意。
整體來看，作為集中營的新村也可說是複數類別的英日殖民者，以及反抗者與熱帶雨林自然空間三者融合後的殖民地景。王潤華反覆以空間書寫探勘童年所生存過的殖民地，不止在解放記憶的門鎖，還在復甦其中的歷史。
五、結語
一九六０年代起王潤華於「東南亞－東亞－美洲」的遊歷，既在跨國／界文化衝擊建構自身的知識譜系，也在尋找自己的精神地標。王潤華帶著異鄉人、邊緣者的雙向焦慮，發展自己跨國／界的旅程。這旅程中因知識與精神追求而起的困頓、不確定感，使得書寫成為一種必要。這不只在調節自身異地孤寂之感，還在藉此梳理、辯證其所歸屬的馬華群體在世界文化價值體系中的衝突。
對詩人來說，馬來亞既是母土，卻又是相對於西方強權中心的邊緣地帶，是以一九七０年代末後向馬來亞的回歸，本身就是一種神話學式的啟蒙英雄回返。王潤華這種啟蒙英雄的歸返，為國族群體帶來的不只是原本不可見的遠方，還包括對迷濛內在主體的建構工程。
因此詩人在一九八０年代後的詩作穿梭在兩岸、東南亞、歐美，一方面辯證臺灣與大陸間的文化中國，以及歐美西洋等複數文化系統，另一方面則開展了南洋鄉土風物書寫。藉此，交織出一亞洲後殖民與後現代相互紊雜結構的圖景，展現詩人對邊緣處境中自我乃至族群之歷史主體的建構意圖。終而成就出《地球村神話》與《熱帶雨林與殖民地》，這兩本具後現代與後殖民交互策應性能的詩集。可以說，在《地球村神話》與《熱帶雨林與殖民地》的交相策應下，使得馬來亞重層出一「鄉／本／母／國土」的立體化層次。
在實際操作上，《地球村神話》使鄉土書寫突破對內的單一凝視（gaze），提供跨國比較、全球視野的性能。但從詩人以東方中國古典的遠洋想像話語「重／新寫」西方帝國，可知跨國全球書寫並非單純要製造「對照」的文本效應，而是要以「回看」的姿態，擺脫被殖民者為殖民者所「異化」的位置，進而折顯出殖民者異化他者時的偏畸形象。因此《地球村神話》的越界並非對國界的跨越，更是對「殖民者／被殖民者」與「定義者／被定義者」之身份界線的跨越，進而產生對殖民者神話的解構效應。
《熱帶雨林與殖民地》明顯上承《橡膠樹》的南洋鄉土書寫，但透過《地球村神話》的策應，將「南洋鄉土」明確鑿顯出「南洋殖民地」的殖民史場景。整體來看，《熱帶雨林與殖民地》是為那被殖民者禁制／噤聲的人民，為那被遺忘／抹消的集中營，留下文字證詞。如果摧毀歷史最好的方式就是遺忘，那麼，復甦歷史最好的方式是書寫。每一次書寫，都代表記起來，或者記了下來。何況以意象，以象徵，以詩。王潤華《熱帶雨林與殖民地》每頁紙扉，都是碑石，為飄搖的馬來亞，為哭泣的雨林，永遠記得。
參考資料
（依作者姓名筆畫順序排列）
Mike Crang著，王志宏等譯《文化地理學》，臺北：巨流，2005年6月。
王潤華〈論「紅樓夢」中謎語詩的現代詩結構〉，《大陸雜誌》第九十卷第二期1995年2月，頁21-27。
王潤華《熱帶雨林與殖民地》，新加坡：新加坡作家協會，1999年。
王潤華《地球村神話》，新加坡：新加坡作家協會，1999年。
王潤華〈新加坡的五月詩社〉，《文訊》第176期，2000年6月，頁49-50。
王潤華〈後殖民離散族群的華文文學〉，《文訊》第189期，2001年7月，頁64-70。
洪淑苓〈生命的紀念底片—王潤華《熱帶雨林與殖民地》評介〉，《文訊》第170期，1999年12月，頁21-22。
徐舒虹〈試論淡瑩、王潤華的詩〉，《臺灣詩學季刊》第24期，1998年9月，頁129-147。
陶東風、金元浦、高丙中主編《文化研究第四輯》，北京：中央編譯出版社，2003年。
黃暐勝〈回鄉的時刻—閱讀王潤華〈榴槤滋味〉〉，《文訊》第215期，2003年9月，頁28-29。
黃錦樹〈內╱外：錯位的歸返者王潤華和他的（鄉土）山水〉，《中外文學》第23卷第8期，1995年1月，頁76-101。
鄭慧如〈出位之思—解讀王潤華「象外象」〉，《臺灣詩學季刊》第24期，1998年9月，頁160-168。
諾伯舒茲(Norberg-Schul, Christiaan) ，施植明譯《場所精神》，臺北市：田園城市文化，1997年。
薩伊德(Said, Edward W.) ，蔡源林譯《文化與帝國主義》，臺北縣新店市：立緒文化，2001年。
──《南方學報》第一期（2013）
作者简介：
1977年生，臺灣苗栗縣，平埔族。目前於台灣中興大學中文系任教，出版有《轉譯現代性》、《臺灣現代詩典律與知識地層的推移》、《心的隱喻》、《詩不安》、《詩史本事》等研究專著。曾獲臺灣文建會臺灣文學獎首獎、教育部文藝創作獎、國家文化藝術基金會創作補助、中國優秀青年詩人獎、梁實秋文學獎、吳濁流文藝獎、全球華文星雲獎。電郵：[email protected]
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