周策縱先生曾說：「自我意識之成立，必以時間為基礎。能有個人認同或個性與人格的建立與認識，必須依賴對過去的記憶，換句話說，就是必須通過時間的延續。如果沒有記憶和時間的延續感，所有的瞬息經驗都是片斷破碎的，不相連續，就沒有自我人格可言。所以自我意識的建立，早已意味到人們對時間的流動與延續有了適當的感認。」時空的命題，所有詩人都無法迴避，尤其是時間。
無論穿梭古今中外，或情景交融，或為人而作，楊牧的詩都是一度時光的留影與流痕。在〈給時間〉，詩人並未正面提到時間，然而詩中二度提問「甚麼叫全然的遺忘」、「甚麼叫記憶」，提示時間可能存在的痕跡，在〈時光命題〉中，楊牧再度提問，是今昔的對比與事理的循跡。而哲明的詩，題材由空間、人事而至時光，時光不著痕跡的記載，是欲蓋彌彰的過往，有情有思。
特別以楊牧對舉，不難發現詩集中有許多光譜色暈接近之處，無論詩題或是詩句、意象，如「抒情詩」系列、星圖、蘆葦、介殼蟲、完整的寓言、對時光的探問等，讓讀者可以迅速、立即地透過這些符碼連結詩意，而這似乎讓哲明的詩於風格上有些轉變。與《白色倉庫》時期不同，《白色倉庫》以視覺為主，呈顯詩的空間意象與結構，而《時光誌》是感受的，由直觀到感知，由立即的觸目到「寂然凝慮，思接千載」，那彷彿是一種封閉的迴路，有較明確的回憶軌道和感知經驗的呈現。
如「抒情詩」一輯許多詩作發表時都以〈抒情詩〉為題，哲明很有意識統攝此系列詩作的共同命題，楊牧同名詩作開頭是這樣寫的：
「心事太多了反而就好像……」
鋼琴聲跌宕抒情：「好像甚麼
都沒有。」
然而細味哲明詩作，並非沒有心事，而是不在／再之在，而是同此輯詩中「再也無法相信的存在」、「冷清完美的存在」或「昔日的記憶」，那成為寂寞、悲傷守護的時光，成為令人懷念的秘密，甚或是句點。這些詩並無太清楚的指涉或蹤跡可循，但抒情本非尋找玉谿本事或合肥情事這般，而是透過意象、氛圍的渲染，讓過去與未來拉扯的當下得以產生張力，如伊東豐雄寫的這段話：「飲酒的快樂，並不在於醉後忘了自己本身的事，而是在醉意開始在體內巡迴的那僅有的片刻。……在那瞬間原本清楚的意識輪廓突然急遽地變得曖昧。那就像黃昏遲靄的風景那樣，原本帶有明確形態與色彩、深度、觸感的事物，都融進了淡紫色的空氣層當中而逐漸變成柔軟而曖昧的存在。」每一首〈抒情詩〉系列都是如此，所以，詩人在〈接續〉寫著舊日旅程中，「此刻山杜鵑搖曳著秋天令人／尋著熟悉的意象想念起來」，無論是連結不如歸去的感慨或是以寫物附意切事的方式，讀者同感於悲傷以終老的氛圍，便能在悲傷的風景中同觀。
《時光誌》常提到「悲傷」、「寂寞」與「苦楚」，這些狀態尤其集中於「抒情詩」與「涉越」二輯，密度之高也與《白色倉庫》截然不同。哲明毫不避諱，並以〈寂寞〉為題，在設問、遲疑中辯證「愛」與「寂寞」，是因為相信愛而開始感到寂寞，或早是寂寞的年紀而明白愛的終結？詩人以樹木與木葉刻畫時光困境中愛與寂寞的辯證，由本體而生發，形象而抽象，再回到旅程中「人」的缺席（或不在乎），詩人的存在與期待的落空，成為互相涉越的界線。再如〈失落〉，雨後的新生似乎是好的，然而「寂寞助長了憂慮，並且／曲解著意義，思緒穿繞至原始／所有嘗試都失敗了」，新生與敗壞相互滋長，鼠尾草的花語是愛家、顧家，那是詩人的想望，寓言似乎是不可能，卻也是「寓—言」，透過鼠尾草想表述某些不言說的念頭，如「物色之動，心亦搖焉」，那是「接近詩辭與／芳華的時光」。
哲明很常用「抒寫」二字，創作的過程常如織布，發抒悲傷、寂寞的情緒，透過詩而得以完成，再一次將心緒組織在前，正如宇文所安說的：「詩意在於這樣一條途徑，通過這條途徑，語詞把想像力的運動引導向前，也是在這條途徑上，語詞由於無力跟隨想像力完成它們的運動，因而敗退下來。這些特定的語詞使失落的痛苦凝聚成形，可是又作出想要遮蓋它們的模樣。」因此無論是草木之名，或是旅程中的方向指涉，哲明並不諱言「寂寞」、「悲傷」、「痛楚」，而是直視，並不斷重複、反覆出現，那彷彿如李後主之詞不斷出現孤獨、悲傷、懊悔、夢等詞彙或情境一般。正因為直視痛苦本身，時光之流轉更銳利，然自身的堅定也更確切。
集以「誌」名，是記錄，亦是私密的對話。「誌」更是片段的記憶，在「時光困境」與「抒情詩」二輯皆以短詩來抒寫，便更有此種「斷片」的感覺，是單向的，在延續性中停止。輯一「時光困境」的詩常穿插話語，多數放在詩末，話語本身即是詩中詩，讓詩意進一步延伸，如〈放棄〉，海的存在是內心最沉落之表徵，詩末云「會有曲折的劇情嗎？」彷彿在潮汐來回間，也期待有些意外的轉圜；〈重複〉透過「呼出的空氣，重新進入我身體。在此…／延續生命」，來述說持續、反覆的記憶折騰。更是許多「斷片」，如〈虛擬〉，單方面的解釋或命題，都是在哀悼，「起身之後，再也找不到位置。那只是一段／虛擬的時光。」〈謊言〉點出「存在與謊言無界線」，正因為如此，愛與記憶都是如此痛苦，並且無法割捨。日誌之名更將敘述者的詩人「我」不停彰顯，時光既是無法挽留，惟有以書寫頂住遺忘，沈湎的時光書寫既是哀悼，亦是永誌不渝。
詩集中較不一樣的是「間奏」一輯，除了詩題稍稍不一致，詩人不停用重複的句法或語言，形式上也與其他詩稍異，但就情感層面而言，則是相同。如〈信仰〉，詩人問愛與寂寞會絕種嗎？詩句彷彿經句，閱讀的當下，「我要有信仰」彷彿也成為呢喃的言語，信仰並不可具象，正如愛與寂寞，種種自我的節制與規範，猶如嘲諷般，〈修改〉一詩也與此類似。
Bakhtin曾說詩式語言（poetistic）是指「向心的」（centripetal）、「獨語式的」（monologic）語言，整部《時光誌》就如同一首詩，全然指向「寂寞」的探問，答案或許是「愛」的匱乏、記憶的永劫回歸，用「簡單的句子」就可以描述詩人「我」現在的樣子。楊牧詩云「我在探索一條航線，傾全力／將歲月顯示在傲岸的額」，哲明的詩亦傾全力在回應時光的命題，無論對他而言，是困境，是各種反面的集合，記憶卻是一以貫之，不可磨滅的存在，寂寞何嘗不也是另一種詩性的幸福。從《白色倉庫》到《時光誌》，由空間而時間，從真理的思辨到心的探問，掌握抒情而緩慢的聲腔，哲明更往內心追尋，這部詩集是心／新的里程碑，「物以貌求，心以理應」，斯是之謂。
