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倒影
上一篇 / 下一篇 2015-01-30 07:06:45 / 个人分类：原创
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评论( 23 )
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辛泊平
发布于2015-01-30 10:19:22
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干净的纠结来得更彻底！对影子的反观正是生命的自我反诘。好！
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海客
发布于2015-01-30 13:19:06
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回复 2# 的帖子
嗯，不错。
对“影子“的思考无几人能及《庄子》。一在内篇《齐物论》里，一在杂篇《渔父》里。可借鉴。
问好。
[ 本帖最后由 海客 于 2015-1-30 13:20 编辑 ]
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风正淳
发布于2015-01-30 17:47:08
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躺下并不意味着死亡
一如站立并不意味着活
我的影子从不思考…
引人深思，，赞一个先！
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:23:55
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QUOTE:
原帖由 辛泊平 于 2015-1-30 10:19 发表
干净的纠结来得更彻底！对影子的反观正是生命的自我反诘。好！
谢谢辛兄来读小诗。问候周末好！
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:34:57
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QUOTE:
原帖由 海客 于 2015-1-30 13:19 发表
嗯，不错。
对“影子“的思考无几人能及《庄子》。一在内篇《齐物论》里，一在杂篇《渔父》里。可借鉴。
问好。
我没认真研究过庄子，特别是海客兄提到的齐物论和渔父，准备好好学习学习。在360个人图书馆里找到一篇详细解读《齐物论》的文章，似乎是老师上课时的讲稿，分段贴在这儿，共享：
齐物论
这是研究《庄子》最头疼，问题夹杂得最多的-篇文章。《齐物论》的思想、理路给人的感觉是：「汪洋博大，堂皇迷离」，因为它中间说的内容太丰富，太丰富了!我们往往把它前后的逻辑把握不住。所以古人都批评《庄子》的文章「汪洋博大，堂皇迷离」。实际上一点都不迷离，条理很清楚。
我们看一下题目：「齐物论」。宇宙万物，宇宙万有是不齐的，不平等的。所谓不平等，就是有差别。现在庄子提出是「齐物」，宇宙万有平等，没有现象的不同，那么《齐物论》讲万物平等，没有差别。我们人如何解脱物理世界的束缚，达到那个真正无差别平等的道体，这篇文章最重要是谈这个问题。由开头讲如何求证这个无差别道体，到最后说明无差别里头有差别的道理。到底差别是怎么来的?差别是由于「气」的变化来的。
现在开始讲《齐物论》。庄子首先说明无差别的求证，他以故事的方式说明。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。」
子綦曰：「偃，不亦善乎，而间之也。今者吾丧我，汝知之乎?女闻人籁而末闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫?」
子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒。而独不闻之乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎?'
子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶?」
生灭变化无常
「南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。」
「南郭」是复姓，「子綦」是名字，后世道家的《神仙传》、《隐士传》都把他列进去了。现在假设我们在看电视、电影或剧本，出来一个人，这个人叫南郭子綦，把他想成个老头子。我们要注意，在庄子那个时代没有凳子、椅子，我们看到日本人坐的榻榻米，上面放一个矮茶几，大家盘腿坐在席子上，这就是我们中国古代的生活。什麽叫做「隐机而坐」呢?就是这样软下去，一溜就下去了，好像茶几都把他盖住的样子。不是像现在同学们坐累了就趴在桌面上睡，那叫伏几而坐。
南郭子綦这样一副懒得不得了的神情，人往下一溜，半坐不坐的，软下去了，然后把头一翘，「仰天而嘘」。为什么「嘘」?「嘘」在秦汉以后不叫「嘘」，所有的《神仙传》《隐士传》上，「嘘」叫做仰天长啸。譬如魏晋时代有一个隐士叫孙登，书上讲「孙登善啸」。老虎叫就是啸，难道他坐在那里学老虎叫吗?不是的，啸和这里的「嘘」是一个东西，就是吹一个很长的口哨。
「答焉似丧其耦。」「答焉」不是答话的答，就是头一低，人向茶几下一溜，头仰起来，吹一个很长的口哨，等把气吹平了，又把头一低。「似丧其耦」，好像损失了个东西似的。古人讲两夫妻叫对偶，这里的「耦」木是指对偶，是说好像丧失了所有的外境，相对的东西都没有了，就这么一软软下去，死了不像死了，活着也不像活着，反正是懒洋洋的像没有骨头一样。就那么个神态。
我们要注意呀，第一篇《逍遥游》的开始，鲲鱼化成大鹏鸟，直上万里的高空向南飞，那个气势非常壮观，最后到达了「无何有之乡」，了不可得，一无所有。那么《齐物论》的开始，这个人什么都没有，也不是灰心，也不是失望，是懒到了极点，什么都没有。
颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。」
第二个镜头：出现了南郭子綦的学生「颜成子游」。「颜成」也是复姓，「子游」是名字。颜成子游站在旁边。古代长辈坐着的时候，晚辈要站立侍候在前，等着长辈吩咐要做什么事，有问题请教则是跪着，表示一种尊敬。古人有时讲「膝行而前」，怎么叫「膝行而前」呢?在日本我们可以看到，两个膝盖跪在榻榻米上，爬着就过来了。颜成子游看见老师这么一个情形，就问了：老师啊，我现在看到你的外形像一块枯的木头，毫无生气，由外形看到内心，内心像死灰一样，一点活气都没有，冷冰冰的。人的身心怎么可以到达这个样子?
「今之隐机者，非昔之隐机者也。」特别注意这两句话。从文字上讲：你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。如果单照字面上这么讲，一定很冤枉庄子，其实在这两句话里头，庄子已经点题了。我们作古文叫点题：「画龙点睛」，魏晋时候的僧繇，他画龙不画眼睛，画了眼睛，「画龙点睛，破壁飞去」，龙就变成真的，飞走了。庄子这时候才落点睛之笔：「今之隐机者，非昔之隐机者也。」要了解《齐物论》就得了解这两句话。
当我们第一秒坐在这椅子上，第二秒已不是第一秒钟了，第三秒更不是第二秒了，每一分每一秒宇宙万事都在变化。这就是后面讲到的孔子告诉颜回的一句话，四个字：「交彼臂过」。两个人走路，你过来我过去，两人对面走在一起，两个膀子刚刚在同一条横线同一个位置上时，两个膀子这么一碰，一刹那，已经过去了，你往这边走，我往那边去了。任何时间，任何地区，一切的事情，这一刹那之间都在变化，不会永恒存在的。两个手臂一碰，拉一下手，等再拉一次的时候，已经不是原来的了，中间已经有很多的变化了。当我们刚刚靠着一坐的时候，当下就过去了，等于佛法的一句话：「刹那无常，「刹那」是梵音，一弹指，「啪」，就是六十个「刹那」。所以这里尽管是颜成子游在问，但庄子已经点题了：「今之隐机者，非昔之隐机者也。」
庄子借用南郭子綦的嘴，在《齐物论》中谈到，怎样忘掉了内、外境，进入没有分别，万物平等的「无何有之乡」。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎?」
南郭子綦说：是的，你问得好啊，你看我这样不好吗?换一句话说，我这样很好嘛!你觉得有疑问吗?我告诉你：「今者吾丧我，」此时此刻，我已经没有我了，「丧我」了，你知道吗?一个人要真正解脱物理世界的困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有「丧我」，亡我。没有达到亡我，不能了解那个万物不齐之间，有超乎形而下到形而上是完全「齐一」的。所以这一篇的题目：求证齐物。万物不齐有都是相对的，要想求证那个绝对的，那个形而下万物不齐后面的本体，那个形而上了无一物，了不可得的「无何有之乡」，怎么求得呢?要达到真正的亡我。那么才可以谈《齐物论》。到这里，《齐物论》已经讲完了，下面都是延伸和发挥。
人籁地籁天籁
中国后来许多禅宗祖师都是这样，讲着讲着不讲了，问你懂不懂?看你还楞眉楞眼站在那里的话，就给你一棒：「去你的，没有脑子。」就不讲了。南郭子綦不是这个作风，他回答颜成子游，我已经进入无我的境界了，你自己去悟，懂不懂?颜成子游当然不懂，那么南郭子綦就再讲：
「女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫?」
这里提出「人籁」，「地籁」，「天籁」，这几个词是庄子提出来的，后来中国文学用得很多。「籁」代表那个音声。南郭子綦说人境界的实在的音声你可以听得到，但是你却听不到地境界的音声。地境界也有音声，地下热闹得很，古人有办法听到，古人睡的枕头是木头或竹子做的，里面是空的，睡下去地下音声可以听得到，至少地面上音声听得很清楚。这个「地籁」只有趴到地下听。「汝闻地籁而未闻天籁夫!」假定你懂得了「地籁」，也没有办法懂得「天籁」──自然的音声。这个「夫」字要拉长声音读，相当于一个拉长的问号。
要注意啊！《齐物论》首先告诉我们一个重点，万事万物生灭无常，不会永恒存在，「今之隐机者，非昔之隐机者也」。换句话说，我们现在就是「今之听话者，非前一秒之听话者也」。我们现在坐在这里，都可以体会到，只要是清醒的，一定有思想。但回转来反省、体会一下，没有一个念头，没有一个思想是永恒存在的。一个个很快地过去了。我们脑子里的意识形态，只要一想到「我现在」，便又立即过去了，现在是不存在的。未来还没有来，我们说一声「未来」，就已经变成现在了，这个「现在」又立即过去了。像流水的浪头一样，一个个过去了。所以大家做功夫做到亡我，还是你自己在捣乱，你那个「我」就不存在，它每秒总是自己就把你亡掉了，过去了。这个道理要把握住。然后，庄子说你要懂生灭无常这个道理，只有达到亡我的境界才可以体会，既然不能亡我，那已经到了形而下。现在庄子提出来，形而下万有的现象里，自然界要分三个等次，天、地、人三才。不过庄子是用音声的境界来描写。这是个值得注意的事情，无论是中国还是外国，在哲学上，尤其是宗教哲学上，最喜欢应用音声来表达由形而下到形而上的过程。这个宇宙中的音声和光是范围最广的，是使人可以走到另一个世界去的引导的力量。所以，庄子提出来天、地、人三种音声，《齐物论》已经开始从形而下讲起了。
子游曰：「敢问其方。」
「方」就是方向。「敢问」，是下辈对长辈礼貌谦虚的话，不敢乱说，不敢问。像我们小时候，对长辈、对老师的问话：「我们不敢说啊。」实际上表示已经要说了。不敢问就是敢问，说我不敢问，实际上是已经问了。颜成子游说：天地人这三种音声的关系，请老师指示我一个方向，告诉我一个头绪。
子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。」
首先提出一个「气」的问题。中国道教的思想认为，形而下第一个发生的作用是气化。这里头有一个问题要特别注意，我们晓得，关于宇宙万有的原始元素，人类世界东西方的宗教家们都有一套说词，有的说这个世界上人的创造，是神拿泥巴，水啊什么的捏成的，再问一下你的神是谁创造的？不能问了，宗教家是「到此止步，谢绝参观」。信就归主，不信就不管你了，这是宗教。也许有人要说：你叫我信可以啊，但你告诉我一个理由，你把理由说给我听，我就信了，说上帝创造也好，神创造也好，菩萨创造也好，开始是先创造哪一样东西呢?一问就愣了，因此产生了哲学。我们看东西方哲学，大部份的说法都认为宇宙万有的原始元素，最先创造的是水，先有水，再生长万物；印度和埃及则认为：地、水、火、风四种元素是同时的，也就是泥巴，水、热能、气混合在一起形成万物的最初。这种是唯物哲学最初的说法，与宗教所言的宇宙，根本脱离开了。
中国的道教，认为第一个成分是「气」，万物都是「气」「化」的作用。这个「气」不是风，不是印度、埃及哲学中地水火风的风。最初的《庄子》古本里面的「气」，无火之为「炁」，这个「炁」是没有办法解释的，「无以名之」，拿现在的观念说，就是能，能量。以后，产生了中国道家原始的地球物理思想，它同现在的科学走的路线不相同，但是不能不承认它是个科学。中国过去的地球物理科学，当然并不是从庄子开始的，在庄子同一时代，道家的科学思想、物理思想非常发达，那个时候，燕、齐之间充满了方士，现在也可以讲是搞科技的科学家，他们修道、炼丹的学说非常发达。所以庄子、孟子都受到他们的影响，孟子还讲到过「养气」之说。
按照中国道家方士的看法，地球是一个活的整体的生命，这个看法现在仍有很高的价值。站在地球的角度讲，我们人类生活在地球的上面，不过是些细菌而已，等于有些细菌寄生在我们的表皮上。以道家的观点看，天地是一大宇宙，人身是一小天地。地球也是一个有生机的大生命，他有呼吸，他有活力，他有意志。譬如认为江、河、海是地球的肠胃血管，血脉都相通，地球的里面，中心是通的，人如果有机会到达地球的里面，在里头优悠自在，有得吃，有得玩，不晓得多少年都不会死。
地球是「噫气」的，地球的呼吸之气，最重要的是在西北。那么，认为地球是通气的，这都有书可证，不过这些书现在连书名都很难听到了。清朝有一个大文豪纪晓岚，纂修过《四库全书》，这个人不太讲迷信，是个怀疑主义者，讲求实际验证，不过他也好记载这些东西。他在《阅微草堂笔记》上记载：他有一次犯了罪，充军到新疆天山的北部，在那里有个洞，它要叹气的，土人都认为是地球的嘴巴。每年清明，人、骆驼、马都要躲得远远的，地球要开始叹气了，里头有出气呼吸声音：「呵......」，一团气出来。这是庄子所讲「大块噫气」。纪晓岚的笔记上讲，那股气出来不得了，任何人、马、骆驼碰到这股气，就会连骨头的影子都没有了，化成气了。这气出来，往哪里走不知道，二十四小时以后，它要沿老路回来，因此这条路二十四小时大家都要避开的。等它回到了洞口，好像人的吸气-样，倒咽下去，又没有事了。这一段记载，说明了中国传统的道家学说认为地球是活的生命，不能随便破坏，破坏得厉害了地球要出毛病的，甚至于将来会毁灭。
回到庄子本文，「夫大块噫气，其名为风。」这里所讲的，不同于刚才纪晓岚见到的那个情形，这是讲地球有它本身的生命，一股热气上去，就是地球的「噫气」，变化形成风了。我们想想庄子的话对不对?譬如说，热湿气流上升遇到高空的冷气，冷热气流相互接触才会下雨。但地球高空的气是有限度的，到了一定的高度，空气就完全稀薄了；超过了太空以上，就几乎没有空气了，那不再属于地球的气，那就是地水火风空的空了。因此庄子讲的是有科学道理的，值得研究。拿地球和人相比也一样，凡是人呼吸之气达得到的地方，人体外面的光芒就有那么个范围。用现代科学技术照相可以照出来。换句话说，人呼吸之气放射的范围，就只有两个手围成一圈这么大。除非经过打坐修持，像南郭子綦一样达到忘我的境界，光与气的放射就不同了。因此我们讲，人体放射的气，到达外面的作用叫做风。这一段比较麻烦的词语要先把它搞好。
这里同南郭子綦忘我境界不同了，到达忘我的时候，没有谈气不气，那是解脱的境界，同《逍遥游》最后的结论「无何有之乡」是联带的。我们让南郭子綦躺在那里，「隐机而坐」好几个礼拜，求忘我去，我们转过来从「有我」境界开始。「有我」境界第一个：「噫」动就有「气」，「气」动了就形成风。注意！这是两层，造一口「气」出来以后，呼出来就变成风了。不要认为「大块噫气」就是风，里面有层次的不同。于是庄子开始作他的文章了：
「是唯无作，作则万窍怒号。」
这股气变成风以后，除非不起作用，起了作用以后，那厉害了，厉害到什么程度呢?「万窍怒号」。「窍」就是洞，有洞的地方就发出声响来，没有洞穴的地方听不到有风的音声。《庄子》处处都是科学。你说风有没有形体?风没有形体，我们感觉到风吹在脸上，是我们的反应。风有音声没有?没有音声。我们听到风的音声，是风碰到了东西后相互摩擦发出来的，风的本身不是那个音声，风的大与小也只是我们感受的形态，所以读《庄子》就要留意了。
庄子讲形而上的本体「无何有之乡」，了无所有，了不可得，由形而上到形而下，「是唯无作，作则万窍怒。」研究佛学多年的人要特别注意这两句话，形而下起用，就是佛学唯识学的一个名词，叫作「依他而起」。如果不靠万物，不「依他」，那个本体的功能就呈现不出来。不靠外物作用和现象，本体的功能哪里看得出来?但是本体有没有功能呢?有!一切万有的用就是它的用，一切万有的现象都是它的现象，是「依他而起」。庄子形容风没有起作用，静态的时候，什么都看不出来，等它-起作用，动态一来，什么现象都出来了。这是讲风，讲气，同时要注意这也是形容我们心的境界。我们心里平静的时候，什么现象都没有，心里念头一动，什么喜怒哀乐，什么怪象都来了，同庄子形容的风一样。
「而独不闻之寥寥乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。」
这里庄子在玩他的文字技巧，形容物理界被风吹的现象：「而独不闻之寥寥乎?」开始那一阵风，高空的风，天风「寥寥」，像现在这个天气，我们穿一件夹克，爬到阿里山的山顶上，在都市住久了，爬到高山上，高空那个风吹到耳朵里来，声音「寥寥」然，好舒服啊!这个时候人很平静的。第二个形容：「山林之畏隹，」我们到了山林，有岩石的地方。「畏」是山畏，指山转弯抹角的地方，山谷突出和凹下去的地方，高山岩谷的地方。庄子说这些地方的风才大咧，听着吓都要吓死人。
山上的大风不是「寥寥」然，你注意啊!第一句「而独不闻之寥寥乎?」天风「寥寥」然，那很好听，很清雅。第二句就不大对了，要是到高山上有转弯抹角的地方，你再去听听，各种各样的怪声音都出来了。尤其到夜里下雨的时候，你爬到山里头，一个手电筒也没有，你坐在那里，各种怪叫吓都要吓死你了，那就是「山林之畏佳」。「畏佳」不佳喔，不要看字面，那是形容山林弯弯的地方。
庄子接着形容，跑到原始森林去听那个风声，森林里有「百图」的大树，树上有洞，风吹出气，「嘘……」像鬼叫。庄子形容那些洞穴，凹的像人的鼻子一样，有的像嘴巴张开着，有的像耳朵，像横杠，像圈圈，像捣臼，有些洼进去，「似污者」，有的像个大的深水池一样。这是庄子的文学境界，是一副真的画面和模型，那些洞穴遇到风一吹，百声齐发，百家争鸣，你看庄子很艺术吧。我们看他文字上形容得很好，如果来一根有很多洞的大树，把它放在一个黑暗的房间里，里面用大风给它一吹，外面又下起大雨，伴着风的怪叫声，你是会吓死的哟。「激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。」这些都是形容风吹百窍洞穴发出来的声音的名称，我想就不作多余解释了。
「前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎?」
「于」就是嘴巴攒起来发出「吁……」的声音。「随者唱喁」，「喁」是喉咙发出来的声音。所谓「泠风」，指高空上的风，这个「和」不是和平的和，是各种声音混杂的和音，「小和」，声音和得比较轻巧，高雅。大风来了，各种声音和得很混杂。当真正的大台风来了，那些洞穴像闷住了一样，反而发不出声音来。这个道理又是一个物理现象。陆放翁的诗：「山雨欲来风满楼」，在山边住着，夏天大雨快下的时候，那真是风满楼。古人还有一句诗：「万物无声蒸雨来」，夏天热极了，天气闷得人的呼吸都出不来，树叶一动都不动，一根草也不摇，一点声音都没有，闷了一阵，大雨就来了。从文学的境界看来很舒服，但科学境界各有不同。
我们回到原文，看看庄子是怎么作文章的，他形容风，从「万窍怒」开始，「而独不闻之寥寥乎?」夏天晚了，上到高楼的顶上，天风「寥寥」然，很清凉。他形容各种洞穴，横的、扁的、长的、深的、浅的、每个发出的声音都不同，吹了一阵，吹得很难听，就把声音调和下来，「前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；」接着，「厉风济则众窍为虚」，一阵最有力量的风吹来，万籁无声，没有声音了，把你闷了一阵。闷过去了以後，声音又出来了，「而独不见之调调之刁刁乎?」注意啊!第一句话「而独不合之寥寥乎?」是耳朵来听的；下面都是耳朵听风吹的声音，到了「厉风济则众窍为虚」以后，不是耳朵听的哟，是眼睛看的。最后，「而独不见之调调之刁刁乎?」那些小风大风过后，一阵和风吹来，水波不兴，那些草啊，树叶子慢慢地飘呀飘呀，摇呀摇呀。讲到这里完了。所以庄子全盘都是禅宗，后世禅宗祖师们说法就是学他的，跟你盖哟，那真是大盖，跟说评书人一样，嘴巴要快，那风「哗啊……」「轰啊……」-路吹到这里，然后，轻轻地飘啊飘啊。后来，说完了，没有了。
子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」
「人籁则比竹是已」。人的感情，人的喜怒哀乐怎么样看呢?可以通过吹箫或者弹琴看出来。古代的乐器都是拿竹子做的，在竹子上可以表达出人的思想感情，叫做「比竹」。这个「比」字用得非常妙。人的心理，人的情绪的变化同风一样，在脑子里头乱吹动，于是产生了人世间的是非善恶。我们借用佛学唯识的名词，这些都不是绝对的，属于「比量」的境界，通过比较而产生的，都是「依他而起」。颜成子游这位徒弟一直在听，听南郭子綦躺在那里半睡半醒的侃，侃到这里，他说，老师啊，你刚才讲风吹的声音，那是地球上的现象，天地人三才中地的作用，是「地籁」，「人籁」就是人的感情变化，心里有气打鼓都难听，发脾气骂人的声音，就像狼叫一样，很难听，这个「人籁」我也懂了，唯一不懂什么是「天籁」?
关于「天籁」，先放下来，我们回头再来讨论。注意！庄子讲《齐物论》是由无我境界来的，由无我所起的，庄子借用南郭子綦舆颜成子游的嘴巴来演话剧，对白中间提到「夫大块噫气，其名为风」。这股气的作用，变化成声音，有那么多的现象，有好听的，有难听的。先是听，听完了还可以看得见各种地球上的现象。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:37:31
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回复 6# 的帖子
（续一）
《道德经》、《南华经》、《冲虚经》是道家的三经，老子的《道德经》为大经，庄子的《南华经》与列子的《冲虚经》为小经，后来修道的人，把这三经列为做功夫的必读之书。我们看看道家为什么那么看重《庄子》。把这本书叫《南华经》，成为道家三经之一?但是我们看了半天，《庄子》里头没有传你功夫呀!可有一点，你要留意体会《齐物论》。庄子讲风吹，「夫大块噫气，其名为风」，在座的有许多人打坐，修瑜珈、修密宗、修道，要注意啊，我们这个身体就是地球，打起坐来，什么上面打嗝下面放屁，肠子咕噜咕噜叫啦，气脉动啦，耳朵里头听到声音啦，都是「大块噫气，其名为风」。许多人打坐都是跟着现象转，打坐都坐成神经了，要认清楚，那都是现象，那是你的气不能调和而产生的。气真到了能调和的境界，「泠风则小和，飘风则大和」，这个时候气快要充满了。接着是「厉风济则众窍为虚」，身体上气充满了-，不动了。所以佛家讲修禅定工夫，到了二禅的境界，就四个字：「气住脉停」，也即是「众窍为虚」。到那个境界，你就感觉到清灵了。等到气充满了，你自己看它「之调调之刁刁乎?」身上的气机就觉得很轻松，很自然了。到那时，才由「人籁」到达「地籁」。「人籁」是什么呢?就是我们心。理上喜怒哀乐的情绪随时在变化，思想烦恼不能停止。气通了以后，慢慢由情绪的变化，到思想的升华，从人的本位进入到「地籁」的境界，但是还谈不上道。那么再进一步，第三步，由「地籁」到达「天籁」，「天籁」是什么?
成其自取
子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？」
这里讲「近死之心」，就是中国道这所说的两个东西：「神」与「气」的作用。所谓「神」，就是现在我们活着的心理作用，精神；「气」就是后世所讲的生命体能上的活动力，气魄。《庄子》里头没有提到「神」，春秋战国时的书多半不用「神」这个字，而用魂，灵魂的魂。现在庄子从心理，那个魂的作用来说明。
大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态，棗乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
心态与情态
「喜怒哀乐，虑叹变絷，姚佚启态。」
把每个字连起来，当文句念，四个字一句，这就是春秋战国时期南方文章的作法，也可以说是道家文章的作法，《老子》《庄子》以及后来的《楚辞》、《离骚》都是如此。我们再三提醒大家注意，孔子、孟子的齐鲁文学，和南方文章在体裁上有很多不同的地方。
「喜怒哀乐」，这四个字值得研究，我们中国儒家有一本书叫《中庸》，《中庸》上就提出这四个字。尤其后世，都在这四个字上作学问，讲哲学的道理，讲生理的状态。实际上我们讲《中庸》的时候，各位也听过，「喜怒哀乐未发谓这中，发而皆中节谓之和」。这个「中」不能念成中央的中，如果照北方、山东话念「种」就对了，表示这个事情对了，打枪打子弹，打中了。一定要解释成中央的中也可以。「喜怒哀乐未发谓之中」，喜怒哀乐没有发的时候，对了；「发而皆中节」，发对了「谓之和」。子思写这篇《中庸》的时候，与庄子在时间上前后相差不会太远，大约几十年。我们看到，文化、哲学的发展，由春秋到战国庄子阶段，走到科学的路线，求实证去了，求实证要有一种修养的方法，就产生了后世的道。
《中庸》上把「喜怒哀乐」看得那么重要，后世人的解释认为这几个字代表了心态，换成现成新名词，是心理的思想形态，也可以叫做意识形态。好像清代以来的解释都是如此，实际上这里头是有问题的。心态不属于「喜怒哀乐」，勉强可以叫它心态，它是配合情绪而来的。为什么《中庸》只提到四点，在《礼记》上是七情：「喜怒哀乐爱恶欲」，《中庸》与；《礼记》之所以后三个字不同，是因为「爱恶欲」属于纯粹的心态，「喜怒哀乐」是情态，情绪的作用。什么叫情绪的作用。什么叫情绪呢？情绪是生理影响，换一句话，就是气的作用，生理的因素。我们「喜」，高兴；「怒」，发脾气，「哀」，有时候心里难过起来，看到什么都掉眼泪，很悲伤，「乐」，有时高兴起来什么都快乐。这四种东西我们理智上都知道要控制，不要随便发脾气，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情绪的变化，带上生理的关系，气的作用，你理性禁止不住，它自然就发，勉强的禁止反而变成一种病态。所以，在《中庸》上如果完全把「喜怒哀乐」作为心态来讲，我们研究的方向就错了。它同《庄子》这里恰恰相合，庄子也是讲；「喜怒哀乐」是情态。这四种典型，我们经常碰到的。
下面讲心态：「虑」，思虑，思想。「叹」，因为思想引起的感慨，由感叹发出声音来。因此由「虑」到「叹」，也由心理的变化而到絷的过程。絷就是佛学讲的执著，抓得很紧，由此产生人身体外在的形态。「姚佚启态」，什么叫「姚」呢？就是放任，我们现在讲浪漫、大方、随便。「佚」，懒惰。「启态」，变成生活的各种形态。
「喜怒哀乐」如果一个很好的艺术家，看到这十二个字的描写，就可以画出十幅画面来，各个形态不同，有内在的心态情绪的变化，有表达在外面的形态，脸上的喜怒哀乐，身体的四肢的动作，各不相同。
有生于无，无中生有
「乐出虚，蒸成菌。」
庄子开头讲过「近死之心，莫使复阳也」，接着他又起个高潮，描写心态与生活状态。上面庄子讲出一个原理，由心理的变化而成了生理，身体活动的状况。中间有个东西，书上没有直接讲，我们不要给瞒过去了，他说了六个字：「乐出虚，蒸成菌」这就是庄子的文章，我们如果随便念过去的话，抓不住要点，所以古人批评庄子的文章「汪洋博大，堂皇迷离」，其文章的气势啊，如「银瓶泄水」，所谓「黄河之水自天上来」，你抓不住他的中心，其实他的逻辑很严谨。现在我们为了年轻的同学讲古文方便，所以罗嗦一点。
这里庄子提出「乐出虚，蒸成菌」两个相反的作用。「乐出虚」，可以读成音乐的乐；也可以读成快乐的乐。如果按音乐这个乐的音来解释，这个「乐出虚」是物理的状态，接着上面「吹万」来的。前面庄子描写音声，大风起来，碰到物理界的这里一个洞，那里一个窿，发出「呜-----」，「嘘－－－」的各种声音。音乐的声音要发出来，必须通过虚的、空的乐器。同样的，我们吹箫，吹笛子，弹琴奏乐的时候，心里面都要很空灵，没有杂念，很清虚的，发出来的音乐就会特别美。这是「乐出虚」的一种讲法。历代解释《庄子》的，大部份都赞成这个讲法。道家的解释则读成快乐的乐。一个人心里高兴的时候，气要散的。高兴或者悲哀到极点，都可以使人死亡，因为太高兴，气就散了，虚了，所以说「乐出虚」。这两种理由都成立，重点在于人的心理司生命的作用向外发展厉害了，就会空虚。
如果向内部缩，闷在里面呢？就是「蒸成菌」，一阵大雨过后，山里阴暗潮湿的地方，那些香菇、细菌最容易生长。大家喜欢吃的白木耳，在培养的时候，就是选择又闷热又潮湿的地方，白木耳很容易长成。在那种情况下，空气很蒸闷，水蒸汽弥漫上来，化生变成另处一种细菌，甚至于我们吃的香菇，都可以慢慢地生长繁殖起来。「乐出虚，蒸成菌」这两句话，庄子为什么把它放在人的心态、情态的变化之中来说呢？这正说出了我们的生命有「心能转物」的功能，心理的作用可以变化生理。所以我们的性情兴奋或是郁闷久了以后，生理产生许多疾病。道家很重视这两句话，道家解释《庄子》，修道的要点，强调念头要空、清静，如果保持这种清虚的状况，那么跟形而上道就容易接近了，如果心里有所为，有一个东西转来转去的，那慢慢会变出另一个东西，所以，」乐出虚」是讲由有变成空，「蒸成菌」，以物理的状况说明由空可以产生有，重点在于「心能转物」。
「日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」
我们这个生命，由空一下变成有。譬如高兴过了头，高兴到极点，乐极必定生悲，不是眼泪笑出来，肠子、肚子笑得痛，也许就笑得跌一跤，缝两针也说不定。心理状态也是如此。所以每个情态、形态过份了，就要产生另外一个现象。我们这个心理跟生理「日夜相代」，在互相替代变化。譬如快乐到极点，乐极就会生悲；大运动之后，疲劳过度就需要休息，休息替代运动。「日夜相代乎前，而莫知其所萌」生命的前面有一个东西，昼夜彼此互相在替代，在交流，可是我们人很可怜，自己找不出究竟是谁使我起思想？是谁使我身体衰老？又是谁促使我这个生命的开始萌芽怎么来的？这就是人现在有的生命。
「已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」庄子说算了，算了吧！昼夜生命在互相交流，我们人一天到晚，思想、运动、作用，但自己找不到主宰是什么？生命的主宰找不到，因此就把现在的现象，姑且当成人生就是这个样子。早晨醒来，第一个思想怎么来的？而且我们今天夜里睡觉了，明天一个思想来的是什么？自己都不知道，因此找不出我生命的来源，只有一个逃避的办法：算了，算了吧！
庄子的文章很少有重复的对仗，前面有「日夜相代乎前」下面就改成「旦暮得此」，「旦暮」跟前面的「日夜」是差不多的意思。写古文也好，白话文也好，在这种地方请注意，重复使用，文章的味道就没有了，就要多动动脑筋，换个词。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。必有真宰，而特不得其朕。可形已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，祢然疲役，而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:38:53
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（续二）
真宰是谁
庄子上面讲了一句「日夜相代乎前，而莫知其所萌」我们昼夜生理在互相变化，每个思想，每个观念在交流，好像我们生命是活的，但活到多久，是个什么东西找不出来，既然找不出来，算了吧！就把我们这个白天到夜里活首的，又会叫，又会闹，又会哭，又会笑的东西，姑且就把这们当成一个生命存在，好不好呢？我们当然会认为不好。不好怎么办？下面庄子又提出：
「非彼无我，非我无所取。是亦近矣。」
「非彼无我」，「彼」就是他，不是他，没有我，「非我无所取」不是我，抓不住一个东西；「是亦近矣」这样就差不多了，这是在讲什么话呢？可是翻译成白话也就只能这样翻呀，就像有些年轻人谈恋爱写情书一样：不是你，就没有我，不是我嘛，也抓不你，这样吧，差不多。《庄子》这不是一个年轻人写的情书吗？那么这是讲的什么呢？庄子这里告诉我们生命的根源：「心」「物」两个是一样的作用。「彼」就是物，拿我们讲是现在的生命存在，就是生理、身体；「非彼」，没有它，显不出「我」的作用。「我」是什么？「非我无所取」，我们有形体的活动，如果没有「我」，没有这个灵魂在内，这个肉体一点价值都没有。能够这样去了解就差不多了。
我们从佛学的角度看「日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」这一段，佛学讲，这个生命的存在是意识的流注。我们思想意识，自己感觉活了一天，想了一天，每一个思想像河流一样，表面上看这个河流是一种存在，不晓得已经跑到大西洋还是大东洋去了，不晓得跑到哪里去了。我们看起来有个「我」存在在这里，实际这个「我」是「假我」，我们的思想、情绪不过是意识流注而已，真的找不到。但是，意识的流注要借物，没有生理，没有物理，不能代表出来，不单我们身体是意识的流注而形成万象。这些庄子在后面说得很多，我们暂时作出相比较的了解。至于后来庄子提到：「非彼无我，非我无所取。是亦近矣。」这就是后世禅宗临济宗所讲的宾主关系，拿西方哲学比较，就是主观与客观之间，如果没有客观，何以能形成主观？主观和客观是相对了，同样的，没有主观，也无所谓有客观的存在。庄子他说你这个样子去了解，就差不多了，还不是完全对。为什么呢？他跟着讲：
「而不知其所为使。」
为什么差不多？差不多在哪里？因为你并没有找出生命的主宰来，因为你不知道「其所为使」，能够使我们有思想的，能够使我们身体有感觉的，最初这个机关相开动，指挥你动的，那个是什么？你没有找到，所以啊，这就是「日夜相代乎前，而莫知其所萌」。
若有真宰，而特不得其朕。
假定有人说：这个生命不要追究了，我们这个生理作用，生命来源里头有个主宰，这个主宰就是「真宰」，宗教家就叫他上帝、神、菩萨，你把我的感情、思想停止一个钟头好不好？给我轻松一下。这个「真宰」不答应，还是照样机关开动，那我们就不敢随便冒昧地相信上帝、神、菩萨这个东西？所以，「而不知其所为使。」，开始指示我的是什么？这个生命，当我们父母没有生我以前，要我来投胎的那个是什么东西？还是没有东西？「若有真宰」，如果有一个作主的，它在那里？我们找找看，「而特不得其朕」，找不出一点影子，找不出一个真正的「我」来。那一般人怎么办呢？
可行已信，而不见其形，有情而无形。
我们每一天做人的思想、行动上，好像有个思想，有个行动在动。「已信」，好像主宰这个东西就是我，是我吗？你找找看，我是什么样子？「而不见其形」，但是又找不到它的形状。是你的灵魂吗？灵魂又是什么样子呢？是心吗？心又是什么？心不是心脏啊，我们把心脏割了换一个还可以活着；也不是脑，现在科学进步了，把它换一换，稍稍动一个手术，还是可以思想，可见也不是脑。这个主宰是「而不见其形，有情而无形」。人的生命就这么奇怪，有这个感情。我们很爱我们的身体，对它是最有感情的。对父母的爱也好，男女间的相爱也好，说「我爱你」，真的呀？靠不住！我还是爱我，这个最重要。我真的爱自己吗？也不一定，如果医生告诉你这一边要割掉才可以活，那就割掉不要了，对自己还是不爱。究竟爱的是什么？找不出来，所以虽然是「有情」，「而无形」。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？
「百骸」，很多的骨头；「九窍」，人身上有九个窍，头部七个：鼻孔、眼睛、耳朵各两个，嘴巴一个，下面雨个。「六藏」，肚子里头有五藏六腑，心肝脾肺肾大小肠等等。「赅而存焉」，把这东西凑拢来，合成一个机器，叫做人，活在这里，存在在这里。佛经上也说，人体是三十六样东西，如头发啦，骨头啦，牙齿啦，眼睛等等拼凑在一起，成了一个人，这个身体，哪一样是我最亲爱的？你说眼睛是我最亲爱的，把你耳朵割掉好了，你绝对不干。究竟哪一样是我亲爱的？或者说这个生命存在，一根头发，一个指甲，全体我都很喜欢它；或者说，我特别爱我的眼睛，或特别爱我的嘴巴。实际上我们研究下来，自己全部的身体，没有一样喜欢的，但是样样也都喜欢，因为它是属于我的生命。换句话，这个身体，现在这个生命存在，是我暂时之所属。犹如买了一个房子，产权是属于你的，但是它毕竟不是你真有，死了以后它就不属于你的了。
如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？
这个形容很妙，也可以说是政治的原理。例如古代帝王领导天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，从理论上讲，我的臣民、妻妾个个都是好的，可是他们「不足以相治」，内部之间并不友爱。所以当人犯了罪，要被打屁股的时候，屁股很讨厌头脑，都是你，为什么害得我挨打呢？我们这个生命同样经常不平衡，今天头疼，明天又牙疼，刚刚把拉肚治好了，又开始便秘，说明「臣妾」之间「不足以相治」，彼此都不和爱。庄子又说，我们的身体是互相作主的民主作风，要看书的时候，眼睛当主席；要弹琴的时候，指头当主席，其它都不要管事。所以，「递相为君臣」，递相为宾主。但是，你找找看，身体里是不是有一个真正作主的「君」存在？
我们看了《庄子》这一段，再看看佛学的《楞严经》，这一段跟《楞严经》的上半部分一样，就是找了半天，你的心在哪里？灵魂在哪里？身体上面都不是。
如求得其情与不得，无益损乎其真。
《庄子》处处都是话头，经常讲着讲着，给你一个问题，却不做回答，但是有没有答案啊？好象又有答案。庄子说你找找看，在现有的存在的生命、身体中有没有一个真正的主宰呢？假定你在我们生命的内部找出来一个东西，好象找到了，有一点影子，「如求得其情与不得，」不是真找到。或者说你在身体内部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什么？「无益损乎其真。」没有关系，对现在身体的存在也没有损害，还是照旧的活下去，那个真正的主宰不管你找到与否，都没有关系。
看起来，这两句话好象后世禅宗所讲的「迷与悟不二」，开悟与不开悟都是一样，从表面上看来是一样。换句话说，这个生命的「君」，「真宰」，它不垢不净，不生不灭，不迷不悟，不多不少，不老也不死。永远就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一样。但是我们要懂得它，这个理由是什么呢？庄子后面自然会讲。
活着在等死
这个生命的主宰：
一受其成形，不亡以待尽。
庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我找这个真宰干什么？如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子接着告诉你，要是找不到的话，「一受其成形，」一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。你以为自己活着啊？生命存在，庄子一句话：「不亡以待尽。」出生的第一天，觉得自己是活着，实际上活着干什么？在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。
对于生命存在，按庄子的说法是：「一受其成形，不亡以待尽。」换成佛学唯识学的说法，叫「流注生、流注死」。它像一股水流，不断的连接起来。在佛法唯识学中，这个名词讲得很好听，不像庄子说得那么露骨。如果我们把「不亡以待尽」这一句话看通了，有时会觉得特别伤感。不过不能听庄子的，听了我们会很灰心。
活着在等死，这是庄子的话，对不对不知道，我们再等一等好了！接下来庄子又讲另一个现象：
与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
生命活着同外界万物的一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。「相刃相靡」这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的变化，互相相生，又互相相克。也相当于道家讲的：「天地是万物之盗，人是天地之盗」。所谓「盗」，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的。这看来是多可悲啊！这一段话看起来很消极，不过不要听庄子的，也并没有那么惨。
终身役役而不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪!
人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：「终身役役而不见其成功」。「役役」，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。我们一日三餐下厨房，蒸上牛排啊、面包啊、饭啊、面条啊，一天到晚勤劳苦得要命，就是为了这个身体，把它哄饱了以后，等一下又饿了，又要来了，所以是为身体作奴隶。人活着先是为身体作奴隶，然后为别人作奴隶，为儿女啊，为亲戚啊，为升职啊，「终身役投」，终身都在服役。结果在哪里呢？「而不见其成功」，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话，「无成有终」，一生看不到成果。伹是有没有结果呢？有结果，儿女讲起当年爸爸妈妈怎么样，总算有这么一个结果，已经是很好的一面了。
「萧然」是形容词，就是这样子；「疲役」，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。我们真正的归宿在哪里？找不到。「可不哀邪！」上面来一句「可不悲邪！」这儿又来一句「可不哀邪！」我们听听，简直声泪俱下了。生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂，这个还不算数：
人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
假定你修道，真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢？庄子说如果你活了一百岁呀，一百岁的老头子和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，所以昨天晚上，我们几个老朋友坐在一起吃饭的时候，我就讲：「老了就不去作事情了，想做，但是心有余而力不足，不耐烦。这个「不耐烦」就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，「格老子，非碰它一下不可！」老了碰不动了，就不行了，这是「形化」，形体的变化。「其心与之然，」「心」已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，「可不谓之大哀乎？」活长了又有何用呢？长生不死做个神仙又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:40:30
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（续三）
师心自用
这么说来人生太悲哀了，《庄子》下面又是一转，这就是禅宗所讲的转语。
人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
人生啊，就是这样的莫名其妙茫茫然吗？「而人亦有不芒者乎？」人类也有人真正找到了生命的本来，他并不茫茫然，他的生命活得很有意义，因为他找到了自己生命的真谛。谁找到了自己的真谛呢？这在禅宗又是个话头，你去参吧！
有些人认为自己找到了，开悟了，有些人认为自己懂得真理了。所以说世界上的宗教，因此就有各种的不同。庄子下面批评：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。
一个人，如果依照自己生理和心理意义，自己建立一个观念「而师之」，认为这个才是最高明，然后根据自己这个高明的观念解释一切。每个宗教、哲学家解释生命的根本，都有一个理论，乃至佛教的小乘大乘，显教密宗，各宗各派都有自己的理论。这些理论的成立，是「成心」而出的，都是自己把自己的心理、思想、构成了一个形态。拿现在哲学观念的话来说，是形成自己的意识形态了。
按自己的心态来判断一切、观感一切，如果这样认为是了不起的真理的话，认为自己就是大师，「谁独且无师乎？」每一个人心里都有个老师，所以谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。
这个道理不需要另外一个逻辑的方法来研究替代它，总而言之，统而言之，都是你自己的心理作用。「而心自取」，这是关照上面的「咸其自取」。每个人都形成一个自己的思想理论，越笨的人，他就认为越高明。
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
假使一个人没有主观的「成心」，借用西方哲学的说法，就是绝对地客观地看一切事物，看一切的现象，「而有是非」，可能吗？庄子说了一句名言：「是今日适越而昔至也。」今天我们到了越国，不能说今天到，而是从前就来到了。你说这是什么话？什么意思呢？换句话说，我第一次到美国，今天刚刚在华盛顿下了飞机，人家问几时来的？我说我没有动过，我一万年就在这里。你说这话通不通？
鸠摩罗什大师的弟子僧肇法师，他的名著《肇论》在中国哲学史上份量很重，其中一篇《物不迁论》，讲宇宙万物没有动过。有一名句：「旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。」「旋岚」，大臺风的名字，卷起来能把山都震倒了，僧肇法师说這个时候一动都没有动；长江、黄河的水晝夜在流，如果你悟到了「物不迁」的道理，这个水没有流动过。《物不迁论》的道理与「是今日迁越而昔至也」有关系，所以提一下。明朝的憨山大师，他在五台山住茅棚修道，住了好几年，有一天突然他悟道了。怎么悟的？小便時悟的。憨山大师打坐了很久，起来小便，一下子看到自己的小便，「啪，……」「江河竞注而不流」，开悟了。这是什么道理？禅宗的悟确实很难懂，憨山大师把僧肇法师的原文背得很熟，因此碰到机缘一启发，就悟了。
现在产生一个问题：人世间哪个是真理？哪个是是？哪个是非？哪个是黑？哪个是白？其实对与不对，都是人的「师心自用」。就是说一个人有「成见」，有主观的观念，自以为对就对，叫「师心自用」。「未成乎心」就是没有「师心自用」。可是天地间有没有是非呢？也可以说有。形而下的是非，是空间、时间，加上人的思想感觉产生了是非的观念。对于形而上真正的真理，万象都在动，它一动都没有动。但形而上真正的真理，它有没有是非的存在？有！那个是非是泯齐是非的是非，是看起来没有是非的是非。这是最好的观点了。因此庄子说：
是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？
最高的那个是非，不是「师心自用」来的，它是泯齐了形而下一切是非以后所建立的真理。那个真理中间，自然有它的是非，这主要的是因果不灭论，还是有是非。形而上绝对的真理，本身泯齐了形而下的是非，而产生的是非，你叫它是非善恶也可以，不叫它是非善恶也可以。因此庄子说：「是以无有为有。」在形而上本体上「了不可得」，就是《逍遥游》最后「无何有之乡」，和《齐物论》开头南郭子綦讲的「丧我」，这个时候，「无有」是空的。但它并不是唯物论的没有，那个没有是断见。就是空的吗？「无有为有」。宇宙生命怎么来的？「真空」中生的，「无中生有」来的。「真空」里头怎么样生出一个「妙有」的呢？「虽有神禹，且不能知，'即使智能高得像大禹王一样，也不能够了解。依照中国上古神话史，大禹王九年里把洪水治好了。道家的资料记载，大禹王有各种各样的神通变化和法术，他的神通智能，不是一般人所能及的。但是庄子提出来，「真空」如何生出「妙有」，纵然有大禹王那样无比的神通和智能，都不能了解。大禹王不能了解，叫我们一般人又怎么办？
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
「夫言非吹也，」翻译成白话很容易翻为：讲话不是吹牛。这是不对的。你注意，《齐物论》开始讲大风「吹万不同」，吹出来不同的声音，实际上庄子一开始就在骂人，骂春秋战国时各家学术，各家争鸣，都是懂大一点吹大一点，懂小一点吹小一点，都在吹，所以「吹万不同」。同我现在一样，也在吹，诸位听了也在吹，不过我吹出来了，诸位在心里吹，吹得小声一点，只有自己听得见。「夫言非吹也，」言语不是「吹」，不是与风吹在洞里发出的声音一样，庄子的意思是：言语不是音声。「言者有言」是「言者」就有话说吗？这样解释也不对。言语的本身，每一音声都有它的内涵和意义。它的意思是言语本身并不是光发出物理的音声，言语本身后面还有一个语意。所以现在外国有称之为「语意学」的这一套学问。「其所言者特未定也。」不过每一个人所发出的言语，每一句话说出来，中间都有一个逻辑不能辩的真理不确定性。所以人吃饱了饭，辩论的事情就多了，你也说一套理论，我也说一套理论，「公说公有理，婆说婆有理」，都没有确定。
庄子现在提出来「语意学」的哲学论辩，「语意学」的哲学论辩怎么说呢？「果有言邪？其未尝有言邪？」庄子这里又推翻了。前面他说言语的本身都有音声，每一句话说出来都有语意的真实性存在，跟着又讲是「未定」的。这里讲，每一句话都有它的语意真实存在吗？「其未尝有言邪？」真的存在吗？不一定。因为每一句话所谓的真实性，说了就说了，都是靠不住的。为什么呢？言语本身都是空洞的东西，说过了就没有，我们人自己认为自己讲出来的话是真理，尤其搞逻辑的人认为自己的论辩是绝对真理，庄子说看起来像真理，其实同蛋壳里有鸟叫的声音没有什么两样。「亦有辩乎？其无辩乎？」这个道理你懂不懂？你再论辩一下，用逻辑来推理一下，看能否再产生一个逻辑，或者说有比言语存在更真实性的最高真理的逻辑。
所以，研究《庄子》无法用各家的注解，至少我的本事不够。我认为只有用后世的佛学做比较，才比较容易说明，但对佛学要有真正的了解。在佛教看来，「夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。」它讲的是旋陀罗尼总持法门。佛学里叫旋陀罗尼，就是一般人说的咒子，一切咒语都是旋陀罗尼。咒子的意思不能解释，只要一心念去就可以了。旋陀罗尼是什么道理呢？等于看见人「嘿」地一声，我们就明白了，这个「嘿」，不一定叫你，这个音声发出来没有意义，但都懂了。如同我们对动物发出声音，没有含义，动物都懂了，这就是旋陀罗尼。声音有它的意义，「夫言非吹也，」但是这个声音就是究竟吗？等于学密宗的念一个咒子，觉得不得了，咒子就是佛法，是不传之密，但佛在因明上讲，声音是无常，完了！一切又统统推翻了，旋陀罗尼又统统旋开了。庄子也提到「果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音。」前面讲声音是旋陀罗尼，后面又推翻了，声音是无常，一切声音说过了就过去了，不存在。那么庄子这一段话什么意思？它说明了言语音声的作用，言语文字是指导你了解形而上道，你不能执着于言语文字，如果你执着文字言语，你就完了。
道隐于小成言隐于荣华
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？
庄子先提出两个原则：「道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？」道无时不在，「恶乎隐」，没有哪个地方遮起来看不见。实际上道普遍存在，应该让任何人都有所了解，是真理，永远都不会变的，道是天下的公道，没有秘密。世上有人认为，我是真道，他是邪道；我这个是正道，你那个是歪道，为什么有这类是非呢？等于说，言语本来讲话给你听，就是要你懂，但是人类很可怜，不论用哪一种言语文字说出来，没有辨法表达其真正的思想。所以人与人之间永远有误会。言语它没有办法完全表达人类真正的思想与情感，人类通过言语反而不懂言语的真实思想，这很有趣。
释迦牟尼讲释迦牟尼的道，孔子说孔子的道，墨子说墨子的道，每个人都有自己的道，盗也有道，哪个是真道？应该到哪里去找道？「道恶乎往而不存？」道也没有到哪个地方去呀？它本来就在这里。
你看庄子的文章很有逻辑，文字很有美感。我们拿佛在《金刚经》上讲的话来阐释：「无所从来，也无所从去，是名如来。」你们真懂了这三句话，就懂了《庄子》了。或者反过来，你们把《庄子》「道恶乎往而不存」，做这三句话的注解，也就懂了《金刚经》了。「言恶乎存而不可？」言语那里存在呢？佛在「因明」上讲声音是无常，言语讲出来就没有了，就空了，佛经上讲如山谷的响声，空的，讲过了就不存在了。过去不可得，现在不可得，未来不可得。何必说一定要我讲的话对，我讲的是真理，你讲的不是真理呢？这太笨了！但是，世界上是非与真理，尤其对道，大家都好胜，都在争一个真一个假。
道隐于小成，言隐于荣华。
道本来是天下的公道，无所不在，无古今、无中外、无来去，不生不灭、不垢不净、不增不减，但是既然道存在，为什么我不能悟道？「道隐于小成。」一般人度量小，智能小，打起坐来身上放光，身上摇起来，再不然身体转起来，再不然气脉通等等现象，这些都是「小成」，小玩意。凡是小玩意一来，大道就「隐」了，所以你永远不能得到大道。
「言隐于荣华。」「言」本来代表真理，但大家对言语文字背后的真理找不到，被言语文字骗了。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你懂了吗？不懂。都被外面的虚华，都被言语文字的优美骗住了。因此，庄子又骂人了：
故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。
因此世界上有那么多乱七八槽的学说，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，诸子百家各有各的道，你说他的不对，他说你不对，这一套争来争去。「以是其所非」，以我主观的看，你的一切的都不对，「而非其所是」，又以你的不对，来证明我自己的对。庄子说，如果真想搞清楚究竟哪个对哪个不对，哪个真正是道，哪个真正不是道，「则莫若以明」，最好你去明心见性，开悟了，那么你才可以真正地明白道。
我再重复一遍，内七篇是一个系统。《逍遥游》谈如何解脱生理、物理的困惑，而进入道的境界。庄子提出一个最后结论：「无何有之乡」，相当于后代禅宗所谓的「了不可得」。道的起用，到了形而下，一切作用、现象都是不齐的。那么，在万物不齐里头，是不是有一个真正万物归于平等的、绝对的「齐物」。庄子提出来，有的！但没有明显地讲。要求证它，庄子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齐的万物里头，进入了绝对的、自性平等的道体。道体起用的时候，庄子先用「人籁」，「地籁」，「天籁」加以阐释，从宇宙万有的一切音声变化的不同而进入道，我们如果用佛学来比喻的话，就是由观音菩薩修行法门闻声而入道，由聞聲而悟入不齐里頭的平等、自在和形而上的道。关于萬物不齐的現象和作用，莊子說「吹万不同」，用物理世界的「气化」來作說明。譬如风是气的現象，风是同一个风，風所接触到各種空隙的地方，能够發出声音的这个现象不同。因此，在同一个风的作用下，发出来的声音有百千万亿的不同。我们人的心理状况，思想观念也同这个道理一样。中间有个重点，就是「咸其自取，怒若其谁耶？」鼓动这个生命作用的是谁呢？无主宰，非自然。这个道理等于《楞严经》上讲的：自性「清净本然，周遍法界。」一切众生，之所以起各种不同的作用，是「随众生心，应所知量，循业发现」而来的。一切都是自我在捣鬼，每个人都是自我在捣鬼。
庄子讲到，因为每一个人，由于自我的观点不同，所以理解不同，方法不同。接着就讲到当时春秋战国时期诸子学说，百家争鸣，由形面下到形而上道体，各种的是非，争论得很厉害。重点就是两句话：「道隐于小成，言隐于荣华。」因此则有儒墨两大家的对立。每个人都站在他自己的观点上，看人家都是错的。那么，庄子提出来，要想明确一切是非，唯有一个办法，真正能够明道。这个明道，就是能够明白万物「不齐」而归于「齐一」这个道体。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:42:30
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（续四，文章很长啊，贴起来费事儿，读起来也要有耐心）
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。
「物」就是这个东西。「彼」就是它。照白话文来翻译，「物无非彼，」这个东西没有哪样不是它；「物无非是，'这个东西没有哪样也不是的。你说这讲的什么话？如果翻译成这样的白话，可用古文来批之为「不知所云」。实际上，这是老庄为代表的南方楚国文学，在写作技巧上相当高。年青同学特别要留意，高在什么地方？我们知道，要把自然科学，或者纯理论纯逻辑的东西文学化，非常困难。例如，现在学校念的课本，假使你把物理学、化学、机械学，变成文学化，怎么变？如果这个学生的头脑特别机械，他对于科学这方面的东西，就比较容易接近；但喜欢文学的学生，他对于数学这些东西，就没有办法接近。这就是现在学问中所产生出的「性向」问题。「性向」这个名词，是近几年新兴起来的，就是个性的趋向。一个孩子向哪一方面发展，这是现代科学要解决的问题。要把科学的东西文学化，很困难，过去我们曾经试过，我有一个学生，在中学教化学，他在讲化学公式的时候，突然冲出一首文学境界的诗词，最后在教育上他成功了，学生差不多有百分之八九十，对科学的理解都有高度的兴趣。不过，他谈起这个创作，很痛苦。
我们回到原文，庄子在这里讲一个纯逻辑的问题。「物无非彼，」就是说每一样物质的东西，都有它单独的自体存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是风。换一句话说，我们看到万物，认定这个叫灯光，这个叫黑板，那就是佛学唯识学所讲的，我们心理的观念，一切都是「依他而起」，因为有外境界的现象，我们的心理就相应产生了这个观念。「物无非是」，没有哪一样东西不属于我，属于我什么？──心。一切是唯心。而这个道理就是说，最高处形而上是「心物一元」。形而下呢？物质就是物质，心灵就是心灵。两个是分开的，但归根结底是一个。所以说「物无非彼」，每个东西各有它单独自己存在的一个现象，不是它自己的性质，每个东西都无自性，凑合起来，则「物无非彼」。「物无非是」，「是」个什么呢？一切是我们观念唯心所生。道理在哪里？与下文连起来就看到了：
「自彼则不见，自知则知之，」你受外物的影响，跟着环境在转，光在物理上去追求，形而上这个道体永远找不到。那么，形而上的道体，庄子提出来，要求证这个东西，不像自然科学求证外物一样，可以向外面去追，必须要回转来追求自己，要回转来「自知」。因此庄子下了个结论：
「故曰：彼出于是，是亦因彼。」因为我们自己主观观念认定了，这个事物就出来了。譬如我们的手表，假使开始把它叫成水桶，我们现在也可以把手表叫水桶。「彼出于是，」是我们人类知识的认定。但是我们主观的认定哪里来？「依他而起」，我们主观认定这个是这样，这就是依外界的物质而起，所以「是亦因彼」。
这些道理，我们听起来很简单。今天世界上之所以有战争，也就是唯物思想同唯心思想的战争。我们回转来找自己的文化，在《庄子》里头，已经很明显讲到「心物一元」的论辩的道理，都是认为主观意识形态所形成的。具有唯物思想的人，喜欢用一个名称，经常批评人家「你的观念，你的思想，是你意识形态形成的」，实际上，他自己讲别人那个意识形态，也是个意识形态，也就是「彼出于是，是亦因彼。」
方生之说
彼是，方生之说也。
这是个纲领，下面庄子就论辩这个东西。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
这一段完全是逻辑的论辩。庄子为什么写这一段文字？在战国时代，我们文化里头，称为名家，亦称名理之学，现在西方译为逻辑、论辩。逻辑是怎么发生的？我们必须要有一个简单的了解，人类世界最初的文化，都是从宗教来的，世界上任何一个人生下来都是哲学家，每个人都怀疑到我是怎么生下来的？天地间第一个人是怎么来的？我的生命在没有我之前是怎么样的？死之后又到哪里去？这些问题，凡是人都想过。是不是其它的一些众生，例如动物有没有想过？我们不敢判断，因为我们不能断定动物绝对没有思想，你非动物，你怎么知道动物没有思想？你不是动物，你怎么知道动物有思想？这就是论辩的问题。
世界上一切的学问都是由宗教而来，后来演变成哲学。因为宗教只叫人信，而且是专制强权，绝不容许你怀疑。然而人类的智能是不可满足的，你叫我信，可以，你告诉我理由，你打开门让我看一看，只要看到一眼，我就信了。这是哲学精神。那么，在我们看来，宗教素来是把大门关着的，等于说，信就行了，不要多问了，到此止步。但是，哲学家不干了，就要在门外敲一个洞看看，究竟里头生命来源怎么样？对此哲学家有两派见解：一种是唯物思想，在几千年前，宇宙生命来源之说在希腊、埃及、印度等地，都在同一个阶段同时存在。唯物的理论认为，宇宙最初的元素是水，由水变成火，而后冷却逐渐形成现在的大千世界。印度也有一派讲地、水、火、风的四大是天地间开始的根源。相当于中国上古金、木水、火、土五行的道理。这些理论慢慢演变成后世的唯物思想。另一派是讲唯心的，唯物思想在几千年中一直跟唯心思想争论着。唯心的理论认为，宇宙有一个超越物质的精神主宰，物质是由他所创造产生的。这牵涉到哲学问题，解说很多。随着年代向后，人的知识越来越开放了，就认为不够了，提出了问题，问及哲学家你怎么可以认定宇宙是什么做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎么晓得？哲学家说是靠学问思想来的，那么先要研究你哲学家那个思想(工具)的判断靠得住靠不住？思想的本身是个什么东西？因此产生了逻辑学。对思路法则的研究。这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。在印度佛学里头有，逻辑叫因明，学佛第一就要学会因明，故而大乘菩萨道，不懂因明，不能学菩萨道。
对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度佛学的因明是受希腊逻辑的影响产生的；另一派是东方人，包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊的逻辑，是受印度因明的影响而产生的。这里永远考据、论辩到现在无法搞清楚它。
西方哲学的发展，正是知识论同实证经验论同存的时代。光靠知识理想，没有实证的经验去求证，是靠不住的。所以西方哲学里头，这种学问又产生两派，一种光是知识论，学问到了就行，然而不行，非实证不可。实证的一派在西方文化就叫经验论，必须查清自己的经验来。后来，由于哲学的发展，又形成了科学，科学家更进一步说，光看一下还是不行，我要摸到以后，我才相信的确有这个东西。所以由宗教而哲学，而科学，是今日西方文化发展的步骤。
我们了解了西方，再看自己的文化，《庄子》的这一段同西方的论辩是一样的。不过，我们的文化喜欢简单、简化，庄子这里提出来一句话：「彼是，方生之说也。」「是」就是我认定，主观的东西。他说，我们上面所讲的一切，不管是我们的主观认定，或者是因外物依他而起，而产生我们的思想，这些都属于「方生之说」。「方生」，从文字讲，刚刚生起，这有个比方，我们先了解这一段完了，再了解「方生之说」。「方生」的「生」，庄子用这个字，是很妙的。
我们先要解决「方生之说」，是个什么「方生」呢？这个所谓是非、心物，都不是因为外界的关系，拿中国大乘佛学禅宗的观念来说，道都是「一念之所生」，就是说，都是因你的观点而产生。但是，庄子的文章与他的思想，非常锋利，那是智能之学，高到极点，马上推翻了自己的话：
「虽然」，但是，「方生方死，方死方生；」文字我们很容易懂，当一个东西刚刚生下来，是死亡的开始，当一个东西我们认为他是死亡的时候，活着的另一个生命开始了。所以一般人要修道，尤其禅宗讲了生脱死，你看了《庄子》，很可以了然。当我们一个人的生命刚刚生下来的第一天，不叫做存在，第一天生命已经过去了，「方生」就「方死」，生死是两头的现象，那个能生能死的不在生死上面，与这两头的现象不相干。等于说白昼是黑夜的开始，白昼是黑夜的开始，这是个逻辑思想的问题。我们认为天亮了，认为黑夜里睡着了，夜里看不见了那是你自己被现象骗了。所以，同生命存在一样，「方生方死、方死方生」。
你看庄子的文章，刚刚讲了「方生方死」，接着就又过来讲「方死方生」，他两头都说完了，如珠子走盘，不着边际。跟着又讲到人的观念问题：
「方可方不可，」当我们认为这件事情可以的时候，这件事情已经过去了，没有了，当你主观肯定的时候，肯定这一念本身就是否定；「方不可方可；」你认为否定了，否定这一念本身则是肯定。所以没有主观客观，天下的是和非，我主观上认为对，不同于我的看法叫做不对，对和不对是相对而言的，因为觉得别人不对，所以才认为我对，故而还是一念主观来的。所以，是和非互为因缘因果，靠不住的。
我们刚才留了一个问题，就是「彼是，方生之说也。」这一句话，在庄子那个时代，佛学还没有进入中国，等佛学传过来，「缘生之说」也就是这个道理，万物「不自生」，不是自由来的，「种瓜得瓜，种豆得豆」；「不他生」，也没有哪个主宰造得出来，不依他；万物「不自生」，「不他生」，「不共生」，「不无因生」，也不是没有因，缘于因来的，是名为「缘生」，一切是因缘所生。那么，这一观念就是后来的佛学中道观，这一观念实际上与庄子有相同之处，不过庄子只有一句话，就是「方生之说」，这也就是佛学「性空」的道理，「缘生性空」。
是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，故亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？
庄子又进一步否定了一切，这就是庄子的逻辑。「是以圣人不由而照之于天，亦因是也。」「圣人」，得道的人，不需要做后天个人的主张，很自然的，不由自主的「而照之于天」。这个「天」不是指天体，是代表形而上的道，以天道自然「照」就可以了解这个道理。但是，虽然你认为自己是非都不动，不管对，也不管不对，不落空，也不落有，我得道了，你当心！庄子说「亦因是也」，你认为两边都不落就是道，道也是你自己认定的，还是一个主观。
「是亦彼也，」你这个主同的认定，还是属于「依他而起」。这个「彼」不是指外物。因为认为你的不对，我的对，「彼亦是也。」那他的对与不对，也同你相对，所以客观主观是相封的。我们经常听人家讲，我很客观地告诉你，我说对不起，我不相信有客观，因为说了我很客观地告诉你这句话，已经是主观了嘛。所以，「彼亦一是非，此亦一是非。」世界上的思想观念，他讲他的一套对，各人有各人的一套对。究竟哪个对？究竟哪一个真正的「是乎哉」对呢？究竟哪一个真正的不对呢？
彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。
「彼是莫得其偶，」「偶」就是相对。真正的道，离开了相对，绝对就是绝对，既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是恶，也不是善。一切的相对都离开了以后，那么，你可以得到一个道的什么东西呢？「谓之道枢。」你把握了道的中心的枢纽，但并不是说完全得道了。你认为得了中观了，那已经落偏了，用庄子的道理来讲，这不过是个「道枢」而已。「枢」者，一个轴心，如一块手表，绕一个中心点。得了这个「道枢」，有个好处，可以得其「环中」。「环中」是一个圈圈的中央，在圆的中心点可以四面八方活动。宇宙和生命都是无始无终，像一个圆圈一样，这个圆圈有个中心点，你要是把握到这个中心点，在出世入世之用，可以「以应无穷」。我们一看到无穷，一提到无量无边，一定在观念上尽量扩大，错了！你忘记了自己，边际就在这里，无穷，也无开始，不要忘记了这个起点，即无始无终。所以庄子的文章很妙的，得了「道枢」，「始得其环中，以应无穷。」
我们晓得，学佛的很多法师，学佛的标记，拿个念珠，108颗或者200颗，道教则是拿着相互套着的连环在手里玩来玩去，这个东西就是「环中」。过去在大陆，看到很多道士手上带着相互套着的两个圈的风藤，这种天然的植物，当时怎么长拢来的？还是雕刻的？搞不清楚。道教喜欢戴这种东西，在《封神榜》里叫做乾坤圈，乾坤圈就是「环中」的作用。人体也是这么两个「环中」，上半身一圈，下半身一圈。所以有些人传道，道在哪里？给你一点，这里，在其「环中」，密宗也用在这种地方。有没有道理？有他的道理。我认为这无所谓秘密，这都是小孩子玩的，没有什么了不起。在道家、密宗认为秘密得不得了。我素来喜欢公开，这不是道，充其量是用这么一个方法使你能向这一方面转而已，不是真正的道就在这里。但是，庄子虽然这么讲，是要我们做到心物相忘，使它归到中枢。人能够真正修养到心物相忘，外境与自我都相忘，可以归到「环中」的境界。
是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
讲到学术规念，也等于人生的观念，包括政治哲学、社会哲学、经济哲学，一切的观念，我们中国人的老话，那是最高的哲学：「公说公有理，婆说婆有理，有理说不到底。」庄子说的「是亦一无穷，非亦一无穷」即「公说公有理，婆说婆有理」。是非都是「无穷」，「故曰：莫若以明。」最后是明道，明道以后，是非皆明。因此，古人有两句诗「自从三宿空桑后，不见人间有是非。」什么叫三宿？佛家的戒律，「头陀不三宿空桑」，一个出家修头陀行的人，也就是苦行僧，不居庙子，在一棵树下过夜、打坐不能超过三天，这是戒律规定；到第四天非离开不可。因为在那个地方住久了，就会与那里发生感情，就会留恋了。《太公素书》(就是圯上老人送给张良作军师的那本兵书)中说「绝嗜禁欲，所以除累也」。人要能割舍了嗜好，抛弃了欲望，才能除累，才不会受感情的拖累。人感情的牵挂比什么都厉害，不但对家乡土地有感情，对个人周圉的一切，久而久之，也都会产生感情、产生留恋。所以很多修道的人，不能有所成就，就是这个原因。所以古人的诗：「自从三宿空桑后，不见人间有是非」，与庄于的观念相同，绝对做到离尘弃欲，离开红尘，抛弃了一切欲望，使生命没有多的拖累，就要明这个道。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻之非马也。天地一指也，万物一为也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物因有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋予，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒，曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者。至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之綸终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓諸庸，此之谓以明。
引喻失义
下面就是庄子的名言，是历代学者辩论很多的地方。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
几千年来，这一段文章在中国的哲学思想、文学思想上的份量都很重。文字看来很啰嗦，「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；」翻来复去。假认同学们是学文学的，你看能不能简化呢？很可以简化，用不着这么啰嗦，可庄子的文章笔法就是这样，我们经常引用。例如宋代欧阳修奉命修《唐史》的时候，有一天，他和那些助理的翰林学士们，出外散步，看到一匹马在狂奔、踩死路上一条狗，欧阳修想试试他们写史稿件文章的手法，于是请大家以眼前的事，写出一个提要大标题。有一个说：「有犬卧于通衢，逸也蹄而杀之。」有一个说：「马逸于街衢，卧犬遭之而斃。」欧阳修说，照这样作文写一部历史，恐怕要写一万本书也写不完。他们就问欧阳修，那么你准备怎么写？欧阳修说：「逸马杀犬于道」六个字就清楚了。所以，往往几百年的历史写来，桌子上一堆，就是那么一小本。如果我们几千年的历史，照现在白话文一写，那实在不得了！但是照《庄子》的文章写也不得了，以指喻指，非指……讲了半天，是马指你，还是你指马，搞不清楚。
对于「以指喻指之非指」这一句，我看了很多的文章，而且现在的书也在讨论，认为这个指呀，不是指头的指，这个指啊，就是中指的指，引经据典，写论文，就这个办法，苏格拉底怎么说的，孔子怎么说的，反正看到一点半点指头，就把它抄上去，然后下面注明我看了一些什么书作引证，学问很渊博，实际上看了半天，你的意思呢？我没有意思，因为这些书我都看过了，所以结论留给谁做呢？留给别人去做吧。现在很多文章，只能这样。
很简单，这个「指」就是指头。庄子这一段讲什么？讲逻辑论辩。我们晓得，以印度的因明学来讲、论辩一定有四个步骤，比西方的逻辑还要完备，还要严密。因明的四个步骤，简单地讲：「宗、因、喻、合」。「宗」就是前提，说话必有宗，引申「宗」的理由为「因」。有时候有宗有因还讲不清楚的事，只有用比喻来说明，这就是「喻」，在庄子中叫做「寓言」。因为人类世界上的任何语言文字，没有办法真正表达人的思想，所以意识思想、意识形态很难表达。你说我会画画，把意思画出来，那个画已经不是你的意思，那已是三四层以后的意思了。那到底怎样表达人类的意思？用比喻。人类文化中，每一个宗教的教主都很会用比喻，最善于用比喻的是释迦牟尼，其次基督教《圣经》里有很多都是用比喻。为什么宗教的教主喜欢用比喻呢？因为最高形而上的道理很难讲出来，只好讲一个比喻。譬如一个人问：「某人什么样子？」「你听我讲，你也没有看见，反正那个家伙长得脸像马一样。」我们就会一笑，反正晓得脸长，这就是比喻。我们人常常喜欢用比喻，比喻是论辩上表达情智的最好的一种方法。宗、因都讲通了，那么就是结论的「合」了。
那么，庄子对当时喜欢讲论辩的名理学家如惠子、公孙龙，他也提出来「以指喻指之非指」，他说拿一个指头，告诉你这个不是指头，他说这个比喻不大好。这叫做什么呢？引喻失义，就是用了比喻以后，反而丧失了真正的意义。年青同学读古文都念过诸葛亮的《出师表》，其中有一句劝他的皇帝，刘备的儿子阿斗的话：「不可引喻失义」，我们看了诸葛亮的这句话，就了解了刘备的儿子阿斗非常聪明，会辩论，做错了事，他会盖得很好。所以诸葛亮以亚父的身份教训他。「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；」庄子这一句「以指喻指之非指」，他这个话有点引喻失义，还不如用不是指头来做比方不是指头的道理。禅宗大师翻译佛学《楞严经》时，比庄子用得高明「以指指月」，指个月亮给你看，以指指月叫你看月．不是看指头，不要把指头当月亮。后来禅宗有一部书就叫《指月录》。现在研究禅学的人非常多，都是抓住了指头当月亮。拿庄子的话来批评：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」，如果你研究禅宗的公案而讲禅的话，不如绝口不谈禅或许还能进入禅。「以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。」这和上一句是同样的道理，同样的喻意。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:44:05
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（续五）
天地一指万物一马
「天地一指也，万物一马也。」这是庄子的名言，后来的人因这两句话悟道的也很多。庄于归纳「天地一指也，万物一马也。」表达「心物一元」的观点。「心物一元」绝不是唯物，也不是唯心，但也可以说是纯粹的唯心。(不同于西方哲学的「唯心」。)这个「天地一指」的「一指」，并不是一个手指，而是一个东西，是一体的意思：「万物一马也，」是以宇宙万物不过是一匹马来作比方，整匹的马，有马头、马脚、马尾、马毛……等等。所有天地间的万物，就好象马的头，马的脚，马的毛……等等总合起来，才叫一匹马。离开了马的头，不是完整的马，离开了马的尾巴，也不是完整的马，离开了马的任何一样，都不是完整的马。由众归到一，由一散而为众。所以明朝憨山大师有两句著名的诗：「天地蜩双翼，乾坤马一毛」，他这个名句的观念，也就是应庄子的「天地一指，万物一马」来的。我们知道，南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说过这么一句话：「会万物于己者，其惟圣人乎。」僧肇只活了三十几岁就死了，但他的著作影响了中国几千年。他的名著《肇论》，融和了儒、道、佛三家。他这话是真正的圣人境界，修养不是理论到物我同体。人与物是一个来源，一个本髓，只是现象不同，好比在这间屋子里，我们都同样是人，但相同中又有所不同。因为你是你的身体，你的样子，我是我的身体，我的样子。但是虽然各人不同，却又同是人类，「乾坤马一毛」就是这个道理。
庄子为什么用逻辑的道理讲这一段呢？当时一般讲逻辑论辨的这一帮人，惯用的这些比喻，庄子拿来批判一番，但是．庄子用的比喻，它影响后世很大。比方，中国产生大乘佛学，到唐代有十宗的不同。唐武则天时，是华严鼎盛的时代，华严宗第三代祖师贤首大师，法名叫法藏，他有一篇很著名的影响中国哲学思想的文章《金师子章》。庄子拿马来比方，他就用狮子来作比方。贤首大师用《金师子章》，说明天地一指，万物一狮子，这个宇宙万物等于一个狮子，狮子的头、狮子的尾、狮子的脚、狮子的毛，分析起来，狮子全身无数的毛，每一根毛代表了这一个狮子，每一根毛也都不是这个狮子，由此而说明华严境界是玄门，所谓帝纲重重无尽的道理。那么，贤首大师「万物一狮子」的观念同庄子「万物一马」的观念是一样的道理。
庄子用逻辑的道理讲到这里，跟着还是在批判逻辑，是非观念和一个人观念的认定。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。
庄子说：是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外的是非观念。他提出了一个结论：「道行之而成，」我们要想成道，要想返回到形而上道体上，只有实行。在这里，我们看到庄子偏重于经验论，讲实验，只有真正去行道而成道，不是讲空洞的理论。拿论辩思想来当道，完全错了。现在讲道、讲佛学，都变成一种思想学问，那完全错了。「物谓之而然。」「物」就是宇宙万物，我们认定对了就对了，你认定这个东西叫什么，这个就叫什么，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即「行之而成」；形而下的万物是人为的，你认为什么就是什么，「物谓之而然。」那么，讲对了或者不对？他又引用：
恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
「恶乎然？」怎么叫对了呢？「然于然」，怎样一定认为对了？还是唯心的作用．你观念认为对了，它就对了。「恶乎不然？」怎么认为不对呢？「不然于不然。」你的观念认为不对就不对。这是庄子的文章，狂放恣肆。白话翻译过来很简单，庄子这么一写，让人眼花缭乱，就像戏台上跟人打斗一样，上面来个花样晃一下，花枪东一挑，西一挑，实际上他一刀从中间就打过来了，他的文章就是这样，我们不要被庄子的文字骗过去了。「物固有所然，」天地万物它有它的所以然，既然宇宙形成了万物。电就是电，电通过灯时，它发亮；通过录音机收音机时，它发声。这个物体有它所以然的特别的性能。「物固有所可。」所以万物有它适宜应该的本位。有它适宜应该的立场。但是在现象界来讲，各有各的性质，水跟火两个就不同水有水的用途，火有火的用途，「物固有所可」，形而下的是这样。形而上来讲呢，「无物不然，无物不可。」归到道体，两个东西都变成原来的能量了。只是一个能量，那没有关系，因此说明一个道理：
唯达者知通为一
故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
因为有形而下，形而上的道理不同，在这里产生一个现象。这里讲：「莛」茅草的一根杆杆，很细，很轻贱，很脆弱；「楹」：一个大柱头，大殿的柱子，很粗，很大，很贵重，这是两个相反的东西。「厉」就是一个很丑的丑八怪；「西施」古代的一个美女，最漂亮，两个相反相对。「恢恑憰怪」，讲人的现象，人的心理，人的个性。只讲四大类，「恢」：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；「恑」：狭窄，胸境狭小；「憰」：很奸巧；「怪」：很怪。这四种不同的现象，万有的现象，同人的个性、现象，各有各的不同，「物固有所然」，就是这句话的解释。丑的就是丑的，漂亮的就是漂亮的，细的就是细的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古里古怪就是古里古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，现象都不同，作用也不同，这是「物固有所然，物固有所可。」但是，「道通为一。」形而上讲起来，它是一個東西，譬如人，長得漂亮与丑的，死了以后变成白骨，白骨變成灰尘了，漂亮与不漂亮一样，這是「一」：一個毛草杆与一個大柱头化成灰了，还是一样，这是「一」，所以「恢恑憰怪」到了最后，还是「道通为一。」那么，在这個里頭又產生形而上、形而下的道理：
其分也，成也；其成也．毁也。凡物無成与毁，复通为一。
這是物理的道理。一個东西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我们把稻子割下來，把它加工磨成细粉，分化開了，可以做成很多好吃的东西。「其分也，成也，」分散开，是另外一個生命的開始，等于夫妻结合生了自己的孩子，两個人的分化成了一大家人。但是，「其成也，毁也。」這就是「方生方死」之說，成功的時候，也是開始毁坏的時候，譬如这个房子，当我們第一天蓋成功開門的時候，从这一天已经在開始毁壞了。所以，他有个结论：「凡物無成与毁，复通为一。」天地萬物没有永远存在的，也没有永远毁坏的，空久了以后，加上许多因缘的构合，自然會形成有，這是自然的有，最后，还是归到「一」。下面有个中国文化重要问题來了：
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
我们晓得中国儒家的文化，在几千年来，人文思想占了最重要的一环，儒家的文化到宋朝以后，所谓《四书》。《四书》里头有《大学》、《中庸》，现在的年轻人不一定会背诵，我们当年读书，在小孩子的时候，就非背诵不可，不会背诵，老师就要打手板，肿得象螃蟹盖一样，痛好几天，很可怜的。这个《中庸》，有大学者考据提出来，认为子思比庄子还后一点，子思的《中庸》是依据庄子这个思想来的。称「中庸」，「中庸之用」，是庄子在这里先提出来的。几千年以后的人考据几千年以前的事，说绝对准确，我不大相信，因为我经常考据自己，前天做了些什么事，自己今天想考据一番，都不大准确的，自己前天放的东西，今天就找不到了，而且有时候忘记了，有时候昨天的事，今天都不大考据得出来，不晓得诸位有没有这个经验。所以，现在根据古董，根据死人的骨头，就断定几千年以前的人，是这个样子，是那个样子，我只能引用庄子的话「可乎可，不可乎不可，是者谓之是也，非者谓之非也。」很难说了。
「唯达者知通为一，」庄子这里提到「庸」的作用，所以他讲，「唯达者」，只有真正得了道，通达者，「知通为一」，归到形而上的一体，是绝对的，「一」也不是一，就是绝对的。天地间的事，没有成败、是非、善恶，从形而上道体上讲什么都没有，形而下万有的现象是不齐的，形而上是「知通为一。」
那么说，得了道的人；「为是不用而寓诸庸，」始终不用。所以有些人学庄子学坏了，我过去看老一辈的朋友，他们的年龄都比我大几倍，学问好，上知天文，下知地理，一辈子喝酒，优哉悠哉，我问他们：「为什么世界这么乱，不出来做一番事业？」他们说：「你不晓得，我在读庄子。无用之用是为大用。」我那时年青，很喜欢跟这些老朋友开玩笑，我就叫他们外号：《水游传》上智多星吴用，「无用」。庄子的道理，无用之用是为大用，「不用而寓诸庸。」怎么叫做「庸」呢？「庸」就是「用」的意思，庄子说「庸也者，用也。」把《庄子》内七篇搞通了，就明白庄子并非是主张完全不用，还是用，用而恰当，用而适可，他下面就有「用」字的解释：「用也者，通也；通也者，得也。」所以《中庸》的来源差不多也有这个意思。
在庄子那个时代，变乱到了极点，那个时候人的思想，有相通之处，处乱世之间，慢慢会逃避现实，人容易变成「乡原」。然而现实逃不逃得开？人是逃不开现实的，只有想办法，善于用现实，而不被现实所用，用得好，就是庄子所讲这个「庸」，用得不好，就变成乡原。乡原看起来样样都好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理：又碰到另一方反对意见，也说不错。反正不着边际模棱两可，两面讨好。现在的说法是所谓汤圆作风或太极拳作风．而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。所以孔子最看不起「乡原」，认为「乡原者，德之贼也。」庄子所讲的，不是这个意思，他说，只有通了道的人，得这个「用」，中庸之「用」的作用。庄子这一段，关于逻辑论辩而讲到是非、成败，我们不要给他这一段骗过去了。什么叫「不用而寓诸庸」呢？「庸」不是马虎，不是差不多，是「得其环中」，恰到好处，换句话，「庸」不是庸庸碌碌，也不是后世所讲的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了极点，看起来很平常，但「得其环中，以应无穷。」
适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
「适得」，得到了这个道理，「几矣」就是差不多了。这也就是上面说的「得其环中，以应无穷。」「环中」是很圆的，虽然很圆，它中心是直的，不走弯曲，直道而行。
「因是已，」得到这个「适得而几」，差不多了。「几」就是机关，电灯的开关，手指头只要一点原子弹的按纽，只要国家首领用一个指头轻轻一按，地球就可以被毁掉，这就是「几」。「几」是很轻松的就那么一点，最困难就是这一点。你得其「几」，你懂了这个，「已而不知其然，谓之道。」这个机关在这里，高度的智能，用起来极简单、极容易，但是中间包含了最高的智能。那么，我们有一这个最高的智能，在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智能，很平凡的这个用。下面庄子就拿道的用，说明一般人的用。
朝三暮四
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋予，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
这一段是骂世人的，也是警告世人。我们人不晓得用这个「庸」，聪明人为什么反被聪明误？就是喜欢玩弄自己的聪明，笨人吃亏在哪里？不晓得玩弄自己的笨，所以更笨，聪明的人也很笨，玩弄自己的聪明也是笨人。这些人笨是为什么？庄子说：「劳神明为一而不知其后也。」把自己的精神、聪明向一点上钻。这个「劳神明为一」的「一」，不是「道通为一」的「一」的意思，不要搞错了。只向一点上钻牛角尖，他认为自己最高明，不晓得向大同方面钻，这些人叫「朝三暮四」。怎么叫「朝三暮四」？有一位「狙公」，一个养猴子的老头，动物园的院长，拿板粟喂他养的很多猴子，(「予」，像板栗一样的另外一种食物，究竟是什么，考据出来甚是为难，这个东西是猴子喜欢的食物。)本来每天早上喂四个，晚上喂三个，有一天，老头子好玩，忽然对这些猴子讲：明天开始，早上喂三个，晚上喂四个。猴子就吵了。老头说：仍然是早上喂四个，晚上喂三个。猴子乖乖的。世界上的人都是这一群猴子，高明人玩一切众生像玩猴子一样，反正七个板栗给你吃就是了。时间安排不同，位子安排不同，你不要这么高兴，骂你一声混蛋，你气得非要打架，恭维你天下第一，这一下高兴了，实际上都是给人家玩弄。这就是「朝三暮四」、「暮四朝三」的道理。所以，庄子最后一个结论：「名实未亏而喜怒属用，亦因是也。」等于那个喂猴子的老人板栗一天喂了七个，实质并没有变，只是把观念变一变就受不了。
民曰未便
你不要小看这个故事，社会学、经济学、哲学的道理都在内，政治上的道理也一样，领导政治的人很困难，一个政策一转变，明明这个办法拿出来，全社会全世界都有利的，开始老百姓绝对反对，不习惯，如果一件坏的事情习惯了，叫他改变也会觉得不习惯。所以我们读了历史，非常感叹，历史上有「民曰未便'这种事，老百姓习惯了的，法令办法有改变，闹起来造反了。实际上造了半天，改变了的就是「狙公赋予」。
历史上的商鞅变法，当时改变政治的「法治」主张，第一项是针对周公的公产制度。商鞅在秦国的变法，首先是经济思想改变，主张财产私有。由商鞅变法，建立了私有财产制度以后，秦国一下子就富强起来了。但商鞅开始变法的时候，遭遇打击很大，关键就在四个字：「民曰不便」，这一点大家千万注意，这就讲到群众心理、政治心理与社会心理。大家要了解，人类的社会非常奇怪，习惯很难改，当商鞅改变政治制度，在经济上变成私有财产，社会的形态，变成相似于我们现在用的邻里保甲的管理，社会组织非常严密，可是这个划时代的改变，开始的时候，「民曰不便」，老百姓统统反对，理由是不习惯。可是商鞅毕竟把秦国富强起来了。他自已失败了，是因为他个人的学问修养、道德确有问题，以致后来被五马分尸。可是他的变法真正成功了，商鞅这一次在政治上所做的改变，不止是影响了秦国后代的秦始皇，甚至影响了后世三千年来的中国，中国后来的政治路线，一直没有脱离他的范围。
由商鞅一直到西汉末年，这中间经过四百年左右。到了王莽，他想恢复郡县，把私有财产制度恢复到周朝的公有财产。王莽的失败，又是「民曰不便」。王莽下来，再经过七八百年，到了宋朝王安石变法，尽管我们后世如何捧他，在他当时，并没有成功。王安石本人无可批评，道德、学问样样都好，他的政治思想精神，后世永远留传下来，而当时失败，也是因为「民曰不便」我们读历史，这四个字很容易一下读过去了，所以我们看书碰到这种地方，要把书本摆下来，宁静地多想想，加以研究。这「不便」两个字，往往毁了一个时代，一个国家，也毁了个人。以一件小事来比喻，这是旧的事实，新的名词，所谓「代沟」，就是年轻一代新的思想来了，「老人曰不便」。就是不习惯，实在便不了。这往往是牵涉政治、社会型态很大的。一个伟大的政治家，对于这种心理完全懂，于是就产生「突变」与「渐变」的选择问题。渐变是温和的，突变是急进的。对于一个社会环境，用哪一个方式来改变比较方便而容易接受，慢慢改变他的「不便」而为「便」的，就要靠自己的智能。
像当年在四川成都开马路的时候，就发生这种事，那里的路都是石头铺成的，下雨很滑，成都当时开马路很困难，当时群众认为破坏了风水，大家反对，所谓五老七贤，出来讲话，硬是不准开。五老七贤是满清遗老，地位很高，财产很多，学问很好，社会力量很大。后来有一先生(他是在这里去世的，后人叫他军阀)，他实在没有办法，有一天，他请五老七贤来吃饭，这边在杯酒联欢吃饭的时候，那边已经派兵把他们的房子一角折掉了，等五老七贤回家，已经是既成事实。随便大家怎么骂法，而事情还是做了。等到后来马路修成了，连瞎子都说：有了马路走路不用手棍了。天下事情，有时要改变是很难的。有时必须要以逆众意，违反大众的意思坚持正确的政策。要有这个但当。这就要谅解他这样是为了长远的公利，也有的时候，在执法上违反了自己的私欲，宁可自己忍痛牺牲，这都是难能可贵的。
一个时代，一个环境，譬如我们这个环境，假如下一次来改变了，许多人就会觉得「民曰未便」，一定一塌糊涂，其实都是心理作用。很多事情，不但政治、社会、家庭也是这样。你的孩子读书不用功习惯了以后，一下又叫他用功，「民曰未便」，他也不会用功的。所以，「朝三暮四」「狙公赋予」这个故事所包含的哲学意义，很深的人生实用经验，太多的道理，你当一个笑话听过去了，那就辜负了庄子。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:45:45
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（续六）
道并行而不悖
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
形而上之道无是也无非，无善也无恶，形而下之道，有是非，有善恶。那么，得道的「圣人」，取形而下之道，人与人之间怎么处呢？一个字，「和之以是非」，是非善恶要调和。这个「和」就是《中庸》这个「庸」的意思，《中庸》也提到「中和」这个「和」字，「至中和，天地位焉，万物育焉。」所以有人提出子思着《中庸》是根据《庄子》来的。
所以得道的圣人，晓得形而下有是非，是非是绝对的，只有调和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。但是还不行，要进一步「休乎天钧」，这是庄子取的名字，「天」就代表形而上道，「钧」就是平衡，像天地一样的公平。像天地一样的公平，怎么调和？这就是智能之学。依我们看，天地并不公平，当我们喜欢热的时候，它偏要冷起来；当我们喜欢冷的时候，它偏要热起来。但是，这个天地有了白天给你闹，还有夜里给你休息，它又是很公平的。要怎么才能做到天地一样的公平呢？这个中间的调和，要参透天地的造化，「而休乎天钧」，在《庄子》里提出来，这叫做「两行」。「两行」的道理，拿我们现在的观念，认为庄子是主张双轨的。许多东西都走双轨的路线，走双轨的路线往往发生矛盾，发生争斗。实际上，「两行」的道理不是双轨，也就是孔子讲的一句话：「道并行而不悖」。
讲到这里，我们不要被庄子文章汪洋倘恍迷住了，说了半天，还由逻辑讲起，自己各说一番道理，「公说公有理，婆说婆有理，」然后他又批评了每一个人所用的逻辑的方法都是主观的形成，天地间没有真正的是非，形上、形下都讲遍了，中间引用的很多。庄子的文章等于我们去看一个喷水池一样，万花筒喷出来，给灯光一照，五光十色，水池里头波浪起伏，就这么一个画面。但不要被骗住了，我们还是要看水，不要看那个现象，看现象已经上了庄子的当。他始终讲形而上的道，现在还没有讲到中心来，还在中间转。下面，庄子又提到道的影子啦。
生命的来源
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。
通过对道的研究，对形而上与形而下之辩论，庄子提出来，中国上古早就有人懂得形而上的道。
「古之人，其知有所至矣。」他的智能高到了极点。高到什么程度呢？「有以为未始有物者，」认为宇宙万物没有开始以前那个东西：「至矣，尽矣，不可以加矣。」道在哪里？万物没有开始以前，世界没有天地、太阳、月亮以前，一切都没有的时候，那个境界，是形而上的道体，在中国文化里、后来叫做「无极」，佛家就叫做是「空」。庄子提到，中国上古的老祖宗，早知道形而上道体是「空」的，是「无极」。
我们这个生命从哪里来？从「真空」里面「妙有」变出来的。怎么变的？这是个大问题了。那么，庄子又讲：
其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。
以庄子的观念，看世界上的哲学，《庄子》这一段可以作评论。就是说，刚才讲到上古的时候，老祖宗们已经晓得宇宙万物没有开始以前，是空的，那个空的东西，也可以叫它「唯心」，「心物一元」。等而下之，「其次以为有物矣，」其次有些人晓得宇宙万物刚刚开始以后，物质的力量很大，物理的作用很大，或者先有水，由液体变为热能，或者由气体变为风、或者地水、火、风，金木、水、火、土一起开始运动，有「物」在变化，但是物质一变出来形成这个世界以后，「未始有封也」，并没有界线。
我们看到我们祖宗的文化，很多都提到这个根根，庄子在这里提到，孔子在《易经》上也提到，那么，这也就是中国的政治哲学思想、社会学思想、经济学思想的根。譬如地球形成以前，拿社会观念讲，没有什么叫做财产制度，也不能分出哪个是公有，哪个是私有，这些观念都没有，等于一个人到荒岛上去开荒的时候，「未始有封也」，没有说这个界线属于你，那个属于我，地球开始也是如此，到了人类人口繁衍的慢慢多了，生活的需要引起人私心来了，私有财产制度产生了，就你有你的范围．我有我的范围，开始占有，这就「有封」了。人类社会到了这个时候，就是庄子那一句话：「其次以为有封焉，而未始有是非也。」虽然「有封」，但此时人类还少，人的私心还不大，是非争斗还没有。
现在我们经常讲时代在进步，在哲学的观点、逻辑的观点上，时代究竟在进步？还是在退步？很难讲。在东方的文化，我们的固有文化里，一切宗教原有的文化开始，认为人类的文明在衰落退步，越到后世越乱，是退步的。我们现在讲社会时代进步了，是站在物质文明的发展立场来讲。所以用逻辑用哲学的观点，只能说人类的物质文明，越向后是进步的，至于人类道德文明不能是进步的，退化了，我们的文化素来这样认为，佛家的文化也讲人类越向后走，越堕落，越退步。
物质文明发展是进步的精神文明是堕落的，是退化的，至少站在我们过去文化的立场这么认为，现在庄子也是这个观念。
是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
有是非就有争斗，是非争斗发达了以后，与形而上道就越来越远。所以我们经常提这个问题，为什么看到古书上古人得道啊，或者学问成功的人，以前好得多，也快得多，为什么后来这么差呢？昨天我还接到国外一个同学的来信，就是问这个问题，他说我也很用功，也很努力，修了那么久的道，一点影子没都有，为什么古人一修就会，他说老师啊，我有点不相信，是不是古书骗我们的。这封信现在还压在案头上没有回，这一回信就要写长文章了。古人并没有著书骗我们，物质文明越发达，社会越复杂，思想之混乱，是非善恶观念之复杂，都是障道的因缘，而且人类教育越普及，知识越开化了，学问越没有基础了，知识并不一定是学问，我是站在庄子的立场来说明这个道理。所以庄子说「是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。」这个「爱」呀，代表私心的偏爱，人的自私越来越严重。
我再提一下全篇的宗旨，道体，宇宙万有的本体，本来是绝对、同一的。当道体起作用的时候，一切万类的现象不同，作用不同，但道体是一样的。比方，像水一样，水的性能就是湿性，至于水有清水、浑水，或变成各种味道如咸、淡等，其性能不变，只是它的现状、作用变了。这个原则，我们必须要把握。读《齐物论》，实际上是有其连贯性的，因为中间的文章和理论引用得太多了，我们容易被庄子的比喻说明所骗，看似漫无头绪，实际上很连贯。
比方上面我们讲到，中国文化里惯用的典故「狙公赋予」，「朝三暮四」，就是观念上随便一变，大家就被这些现象、概念迷住了，就引起人情绪上好恶是非的不同。讲到「朝三暮四」这个故事，因为比喻讲得太好了，我们容易被这很小的故事引走了，忘记了全篇里头引用这个故事的道理。那么全篇说什么呢？道体是「一」的。因为大家自己的观念不同，被现象骗了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法道家有道家的看法，各种说法都不同，应用的方法也不同。因此，被现象迷住了，忘记了本来。庄子讲的重点在这里。
这个重点把握住了，就明白庄子的比喻如同佛经上引用的一个道理一样：「众盲摸象各执一端。」一个大象站在那里，由一群瞎子来摸这个象，他们摸到了象的鼻子、耳朵、嘴巴、腿、尾巴，就根据自己接触到的一点，认为整个象就是这个样子。每个瞎子摸的一点都是象的一部份，不能说它不是象，但是，毕竟不是全体的象。换一句话说，全体都错了。佛学里头还有一个比方，禅宗常用的「分河引水，各立门庭。」世界上的水是一样，因为海洋、江河性质的不同，土壤的不同，种种原因的不同，所以水的味道有咸、有淡、有清、有浑、有硬、有软，一般人喝了一种水就以偏概全，概括天下的水大概就是这样。这种「众盲摸象，各执一端」、「分河引水，各立门庭」的道理，同庄子所讲的观念是同一个道理。
不过，庄子表达方式不同，尤其他的故事说得很美。所以庄子讲到「狙公赋予」「朝三暮西」这里，他说正好，两边都放下，取其中道而行，不过他没有建立一个「中」字，庄子这里来个「庸」，「中庸之庸」，在结论里叫做「两行并存」，我们引用了孔子在《易经》上说的「道并行而不悖」来说明。接着，他引申这个道理，就讲到人对于道体形而上的知见，开始有一个最初追求原始生命的来源，因为大家都在追求这个道体最初的来源，理论知识越来越进步了，因此辩论也多了，各人的私心思想的偏见越来越多，那么，庄子最后的结论就是：「是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。」下面，庄子接下去又说明一个道理。
成亏之间
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
这里我们看了庄子的文章，再看历史上写古文的很多的名人，如宋朝的苏东坡，他全体是采用《庄子》的东一句西一句的笔法，喜笑怒骂皆成文章，我们幽默地称他为苏东皮。跟着下来，包括明朝的袁中郎、李卓吾、冯梦龙，清朝的金圣叹，李笠翁等等，这一类都是庄子文学路线与佛学路线、禅学路线相结合的中国文章的格式。你看庄子的文章，没有一句话是固定的，所以后世说庄子是禅宗的开山祖师，是禅宗、禅师的文学。禅宗大师们的讲话，多半是这个样子。
庄子说：果然真的有成功与失败吗？果然真的没有成功与失败吗？这是一个观念。但是拿逻辑来讲是两面的，庄子文学很美，逻辑也很清楚，他只提出这个问题。接着提出「昭氏」，姓「昭」，名「照文」，鲁国人，因而称「鲁照文」。他是鼓琴的音乐家，技艺已经出神入化，所谓进入道的境界。他的琴一弹。可以使听的人忘掉一切万物，人只要听到他的琴，就进入道的境界，人就升华了，变成神了。庄子讲昭氏鼓琴，「有成与亏」乎哉？就是说，昭氏为什么弹琴？他是在琴音表达世界有生灭、盛衰、成败。这个世界由许多的物质构成，花开了，花又落了；春天来了，春天又过去了，人生出来了，又衰老了，死亡了，这个成亏之间，生灭变化，使人引起很多感慨，由这个感慨、情感的表达，所以「昭氏之鼓琴也」。当弹琴完了以后，最后一声，这个手啊，把琴一停，声音也清寂了，人也忘我了，什么都没有了，天地皆空，不需要弹这个琴了，所以「昭氏之不鼓琴也」。这就是说，昭氏弹琴的技艺，弹琴的应有的境界，正符合道的境界。当他对人生、宇宙万有的盛衰、成亏的许多的感情一来的时候，他在弹琴；当他弹完琴的时候，一声不响，天地万物皆空，这个时候是合于道的体。此时，世界上没有成功与失败，一切皆空。庄子先提了昭氏鼓琴，同时提了二个音乐家：
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。
「枝策」是乐器。就是八仙之一曹国舅手里拿的那个竹筒子。这个东西两块竹片，用手一捻，可以发出声音，也叫做板。「师旷」是晋国名音乐家，他的板的造诣到了最高峰、同昭文弹琴境界一样。师旷音乐造诣高，在《孟子》里头经常提到。我国古来的大音乐家，差不多全是瞎子。像师旷为了要使自己的音乐素养更上一层楼，他觉得眼睛外视容易使精神耗散，所以将自己的双眼刺瞎，果然成为中国的一代音乐宗师，这个道理也就是中国道家修持的理论，「绝利一源，用师十倍。」也就是老子所说的「不见可欲其心不乱。」因为一个人的精神及生理，都是靠食物来补充，但又由思想、九窍消耗。而补充的永远比不上消耗的，所以人才有衰老、死亡。惠子是有名的逻辑专家，他弹古琴。等于我们今天的国乐大师孙教授一样，独一无二的弹古琴专家，把惠子换成孙子，就是「孙子之据梧也」。惠子弹琴的时候，长袍一穿，摸着那个琴弦，他自己胡子长在哪里都忘记了，就是说他那个境界非常超越。庄子提的这三位大音乐师造诣都很高，他们表达音乐的境界和情绪，关键在音乐弹起来的时候，声音的音量、清浊，时有变幻，万以不齐，情感的表达，喜、怒、哀、乐都不同，当一曲，所谓「曲终人散后，江上朔风吹」，天地万物非常寂寥，在第一声没有弹以前那么高雅，那么空旷、那么高远。这个时候，没有盛衰成败，也没有喜怒哀乐，心里很平静。
《齐物论》开始就讲，大风直吹，万窍始呼。我们要特别注意庄子在这一段为什么要提出音乐境界？音乐、绘画或者诗歌等一切艺术，都是基于人的感情的发挥，所谓有感慨，当喜、怒、哀、乐无法表达，就用音乐这个东西表达出来，乃至用歌舞等等，都是同一道理。人的情绪的变化，分析起来就多了，古代归纳为喜、怒、哀、乐。人世的喜怒哀乐四个字与人事的成败盛衰相关联，成败盛衰之间又引起人的喜怒哀乐。下面有一句话作结论：
三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。
这三位历史上的大音乐家，「此曲只应天上有，人间哪得几回闻。」已经由音乐而进入道的境界，成了神仙了。庄子说这三个人，音乐的造诣到达这个境界的时候，是「知几」的境界。这个「几」在哪里呢？当情感来的时候、表达出来、简直跟天地风云变化是一样的。当风云雷雨过了，宇宙万象正在清明的时候，他一声都不响，就同天地的空灵一样。所以，这个「知几」，拿音乐的境界、艺术的境界讲，现在叫做灵感，这是小的方面；大的方面，「三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。」都是在他精神、身体、技能、艺术造诣到最高的那个境界的时候，他把握住了成功，所以留名万古。等精神衰老的时候，譬如弹琴，脑子想到某一手法怎么弹，但两手有风湿病，或者神经不对，纵然有高度的理想，表达不出来了。所以，世间法和出世间法都一样，修道与做人都一样，人要晓得「知几」，把握自己生命的重点，不「知几」，对于自己是在开玩笑，没有用。「知几」的道理呢？庄子点题了：「皆其盛者也」，当他鼎盛、登峰造极的时候，成功就在那一刹那，再不能有第二下，「几」一过，一切都过去了。那么，庄子引申这一段，又进一步讲：
唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。
昭文、师旷、惠子，为什么他们的音乐到达了神仙的境界呢？这是因为他们个人的爱好不同。一个人有所「好」，这也是「几」，把握这个长处，专搞这一行，没有不成功的。所以任何学问，任何东西，「知之者，不如好之者」，「好'到什么程度，「好」到发疯了，入迷了，他一定成功。「唯其好之也，以异于彼；」「彼」就是外面一切其它的东西，都不在话下，都不在心目中，这就是人的成功之路。「其好之也，欲以明之。」了不起的专家，万世留名的有专长的人物，因为他对某一件事有偏好，所以他死死地钻进去，硬要把这个问题弄到透顶、透彻，因而才有成就。
下面又回到逻辑上来了。「彼非所明而明之，」庄子说可是有些人，像他的朋友惠子，好辩，惠子好辩并不是爱讲话好跟别人辩论，而是好研究逻辑，好研究思想的方法问题。逻辑就是把思想有方法的去思想。庄子认为，不去研究思想本身，而去研究怎么去思想，这些是「彼非所明而明之」，是浪费时间、「故以坚白之昧终。」「坚白非坚」「白马非马」，惠子始终在自己逻辑的圈子里，把自己套住，逻辑讲了半天，他本身最不逻辑。世界上有些理论逻辑虽然讲得通，实际上行不通，就是这个道理。庄子说，可惜这些讲逻辑的人，自己以为学问很好，他们由于有文字执着，写书写文章，在逻辑的理论上，又发表逻辑的理论，逻辑的逻辑，不晓得逻到哪里去了。一句结论：「终身无成」，搞了半天，自己修道也好，人世间做一件事情也好，没有成功的。
若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。
这就是庄子的文章，他两边都说完了，绝不留一个尾巴给你拿的。
用逻辑思维去推测形而上道究竟怎么样，永远搞不清楚，庄子已经骂了用逻辑方法、用推理求道，认为思想就是道，根本错了。「若是而可谓成乎？」如果认为一天到晚在那里讲空话，等于《三国演义》中，诸葛亮骂东吴一般读书人「坐以立谈，滔滔不绝，灵机应变，百无一能。」把一批学者统统骂完了。诸葛亮口才的章法好象就是学庄子来的。如果认为这样坐以立谈，滔滔不绝叫做学问，也叫做成功，庄子很幽默又很傲慢也很认真谦虚地说：「虽我亦成也。」那我早就成功了。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:48:33
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（续七）<br />
<br />
「若是而不可谓成乎？」那世界上什么叫有用的？「物与我无成也。」天地万物与我本来没有个结论，都无所谓成功。上帝创造了这个宇宙，最后又变成一蹋糊涂而毁灭，天地万物跟我们一样，都没有结论。不要认为学问论辩没有结论，就无所谓成功。庄子两面都说完了，你看庄子究竟站在哪一边讲话，你认为这样是对的，以偏概全，错了；你认为那样是对的，也是以偏概全，也错了；你说我偏也不偏，全也不全，你又错了。那么，要如何不错呢？庄子告诉我们一个路子：<br />
用而不用不用而用<br />
是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。<br />
「是故滑疑之耀，」「滑疑」，庄子提出这个名词，这个名词要了命了。「滑」，古代读音为古，现在读音为华。滑头的滑，加上怀疑的疑，滑头和怀疑搭在一起，后面又加上「之耀」，发了光明，这是什么意思？「圣人之所图也。」修道人要走这个正途，就是实证的路线。这个实证的路线是「滑疑之耀」。什么是「滑疑之耀」呢？「滑疑」这个东西就是时有时无，非真非假，内心自然的光明的这么一个境界。庄子他自己也没有辩法讲清楚这个境界是什么？他造了一个名词叫「滑疑」。严格来研究这个名词，要研究春秋战国时期的楚中南方的音。我一直留意湖北人的说话，湖北同河南边界一带的一定有一句土语同这个音一样，这个音就是楚国的土音。那么，如果借用佛家来解释呢？容易懂了，就是《楞严经》上讲的「脱粘内伏，耀发明性」，这个时候，一切外界，六根六尘脱开了，(「内伏」不是身体以内，这个「内」也是假定的。)到了那个道体以内了，自性的光明就出来了。可以说，庄子这一段所发挥的道的境界，不是推理的，实证到了就是这个样子。<br />
到达了「滑疑之耀」这个境界，「为是不用而寓诸庸，」那就离开了世俗一般人的应用，那个时候就到达用而不用，一切无为而为之，这是道的境界。这样就叫做明道，悟了道。所以，用理论推理来求道，思想妄念不断，永远不是，必须要求证。<br />
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？<br />
天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已！<br />
庄子跟惠子可以说是好朋友，庄子对于惠子平时喜欢讲道理，以推理来说道理，以逻辑讲道，思想上是痛恶的。另一点，我们看出来，历史文化上，战国时候，各家学说争鸣，思想很发达，可是因为思想发达，论辩太多了，大家茫茫然，无所主。<br />
历史上有三个阶段是学说思想非常发达的时期，一是战国时期，庄子这个时代；二是魏晋南北朝时期，所谓清辩，三玄之说、其实不止于三玄；三是南宋北宋时期，实际上宋朝只有半个中国，应叫第二个南北朝，那个时候，理学特别发达，该学说一发达，对我们历史上产生三道痕迹，很悲哀。另外半个中国是辽、金、元，有他高度的文化，可是我们研究历史以汉人为主，往往把辽、金、元忘记了，这是不对的。天下都是在很乱的时候，学说思想非常发达，可是社会给思想挠乱了，所以庄子痛恶搞论辩搞思想。<br />
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。<br />
庄子上面讲到一个实证的境界，提出一个名词，「滑疑之耀」，先把它摆在这里，这就是庄子的禅，后来的禅宗许多大师也这样，讲到最重要之处，一点题，刚刚点一句，等于照相一样：「你注意啊，笑一笑，笑笑……」「咔嚓」，镁光灯一亮，没有了，你准备啊，来不及也，已经给你照了。庄子的教育手法就是这个样子，你懂了也这一下，不懂也在这一下，下面又推开了，看起来不相干，其实是连带的。<br />
「今且言于此，」我先说，先声明：「不知其与是类乎？其与是不类乎？」不晓得我讲的与你们讲逻辑的相同不相同，或者我讲的话合于你的逻辑，或者不合于你的逻辑。庄子的文章很活，也可以这么解释，不晓得我说的对不对。下面是他的结论：「类与不类，相与为类，」或者同你的也好，同他的也好，或者同两家都不同也好，管他对与不对，那就是我的，也总算一个对吧。这就是论辩上下反合的论辩办法。「则与彼无以异矣。」这一句话，把自己建立逻辑观念又推翻了。<br />
总而言之，我现在要说一句话，不晓得对不对，你们的观念认为合不合逻辑，都不管，如果你们认为，都否定我这个不合逻辑，我自己也成立一个体系，虽然如此，也同你们一样乱七八糟，没有两样。这一段也可以这么解释，现在我先要同你讲一句话，不晓得中听或者不中听，不管中听也好，不中听也好，反正我讲了，你一定要听，听了对不对，反正是狗屁的话，啰嗦过去就算了。你说庄子他有道理吧？他非常有道理，道理都对了。这几句文字，非常简单，如果用普通的方法看《庄子》，如果当国文老师，这几句很可以拿红笔划掉，有也行，没有也行，多余的。可是，真正懂逻辑的人写的逻辑文章，一个字都不能动它，他讲得非常清楚。换一句话说，一个人学会了这样一种论辩术，很高明了。<br />
道可道非常道<br />
虽然，请尝言之。<br />
「虽然」，翻译成白话就是但是，「虽然」两个字从文章中哪里来？「则与彼无以异矣。」一句结论推翻了一切，就不必说话了，虽然不要说话，但是，「请尝言之」，我还是啰嗦给你说一说吧，结果他还是要说。<br />
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。<br />
这就啰嗦了，他说你要闻道，就是西方哲学家所要研究的先有鸡先有蛋？也就是宗教哲学所要研究的上帝从哪里来的？上帝的外婆谁生的？究竟宇宙从哪一天开始？这是西方哲学的问题。中国哲学没有一个单独成立的系统，要讲中国哲学，有四样东西是要连起来的：第一文哲不分，文学家是哲学家，一个中国哲学家先要懂《诗经》、《易经》。《诗经》里头都是哲学，中国哲学。文哲素来不分，不像西方，哲学家、科学家、诗人都是独立的。第二，文史不分，文学家和史学家不分。第三：文政不分，一个大文豪往往是大政治家，这个政治也不是讲普通主观的政治，它同人生实际作人处事分不开的。第四文史哲也不分，大文豪往往是大政治家，也是文学家。<br />
西方哲学，问先有鸡先有蛋？宇宙有创世纪，中国哲学没有谈这个东西，中国的哲学在哪里找呢？譬如我们随便举文学的境界，像隋唐之间的有名的诗，叫《春江花月夜》，这篇长诗充满了哲学问题，最有名的两句：「江上何人初见月，江月何年初照人。」这个文学境界，比先有鸡先有蛋这种问题好多了。我们经常讲苏东坡，现在讲他的笑话，苏东坡还在宋朝时就想当太空区的区长，为什么？他作的词「不知天上宫阙，今夕是何年。」他很想坐火箭上去看看。这就说明，中国的哲学思想充满在文学著作里。如果把中国人的文学著作，文章、诗词、歌赋、对联里有关哲学的东西找出来，那不得了，哲学的问题，哲学的解答，多得很。<br />
庄子在这里，就提到这个哲学问题。天地间有一个「未始」，还没有开始以前，对这个地球来说，男人女人还没有，鸡跟蛋都还没有。「有始也者，」应该有一个东西开始。假说是个空，对呀，假使叫佛家来讲，就不要问了，原来是空的；假使是一个讲逻辑哲学的人就要问了，这个空是谁使它空起来的呢？这个空是自然空起来的，还是有人造出来的一个空呢？这个问题很重要。假使自然空起来，最后也必定归于空，这个空本来自然，那我何必要修道呢？我等到那一天自然空了就对了，何必辛苦修一场，白修的嘛！如果不是自然，那么这个空是谁造的呢？你说没得人造，那么这个空又从哪里来呢？这个问题会把人问疯的，我们不能再问了，如果再问下去结果非发疯不可。所以学哲学的人，因为问不出来究竟，最后很多都学到跳江了。<br />
「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。」这里有个三段假设的问题，一段一段地向前面推。如果拿我们中国文化来做注解，那好辩，名称多嘛。「有始也者」，有开始的，那叫太极。「有未始有始也者，」那叫无极。「有未始有夫未始有始也者，」无极之前，我看最好起一个名字叫太太极。有人这样注解：「有始也者，」万物之始；「有未始有始也者，」叫太极；「有未始有夫未始有始也者，」这叫无极。拿中国文化来注解它，这是三段。<br />
青年同学应注意研究文字上的技巧，庄子这一段文字蛮啰嗦，我们就啰嗦不出来。「有始也者，」有一个开始的；「有未始有始也者，」有一个没有开始以前的那个有开始的：「有未始有夫未始有始也者」，有一个没有开始好象又有一点开始的那个东西。怎么这样讲话？好象是带有神经质的讲话。拿佛家来说，释迦牟尼以前的佛学论辩也是这样，所以释迦牟尼佛也像中国的孔子一样删诗书，定礼乐，重新裁定就是「能」、「所」两个字。譬如佛学讲八识，在释迦牟尼以前，有讲到十识，十一识，十二识的，后面引申很多，释迦牟尼佛把它们归纳起来，裁定为八识。这些都是论辩学说的建立。那么，庄子也是这样，他代表了中国上古这一思想。<br />
有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。<br />
「有有也者，」有一个有；「有无也者，」有一个没有。有跟无是相对立的。「有未始有无也者，」有一个有无都没有开始的；「有未始有夫未始有无也者。」有一个有和无都没有开始，就是刚才所讲的「能」与「所」的「能」。<br />
「俄而有无矣，」天地还没有以前，空空洞洞，突然之间生出一个有，一个无，一面有，一面空，「而未知有无之果孰有孰无也。」但是我们还不知道这个有与空，究竟是真的有，还是真的空？这个问题比较科学了，实际了。<br />
空，是像空间一样空空洞洞的空，还是代表绝对没有了的空？我们到一个空的房间，或者到高山绝顶上见到天地太空，这个空是空间的空。那么，还有一个空是理念上的空，这个理念上的空同空间的空是两样。所以这个有跟空都如有如无也，究竟怎样叫做有，怎样叫做空？空是哪一个空？<br />
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:49:42
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（续八）
今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
庄子说，我现在提出一个理论，所谓宇宙万物有一个开始，有一个有，有一个空，我不知道所讲的空与有，「果有果无」，究竟是真正的有，还是真正的无？
庄子为什么讲这一段？上面所讨论的，宇宙有一个开始，有一个没有开始，不管有没有开始，只有一个空，一个有，在我们没有求证到空有以前，统统是思想假设的主题，是唯心所造，这很虚玄，靠不住的。把《庄子》研究到这里，全篇前后一看，他原来说这个。看他的文章，手法之高明，花拳绣腿，实际上他说得很清楚。换言之，天地间，人世间的一切学问，不管是宗教的，哲学的，科学的，古代诸子百家的，现在的科学分门别类，都有一个大原则，一切学问与人身心性命没有关系的，它不会成立不会存在。你说预言、卜卦、算命与我们没有多大关系吧？有关系，因为我们要知道生命究竟怎么样？所以它几千年都存在。有人说七月半有鬼，你知道有鬼无鬼？如果是庄子，就会说：「果其有鬼乎哉？果其无鬼乎哉？果其有鬼之于无鬼又何哉？」谁知道呢？可是它对人的身心性命有关系呀，无法解释的时候，说你撞到鬼了，因此鬼神之说它也存在。所以，天地间的学问，与人身心性命无关的它不会存在，它自然淘汰了。那么与身心性命有关的呢？
天地与我并生万物与我为一
天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
庄子的《齐物论》点题了。
前面几个高潮告诉我们：「天地一指也，万物一马也。」高潮结论一起来，像台风骤起，海水倒灌，水流到平地，一点小水都没有，到最后「天地与我并生，万物与我为一」，这个高潮到了最高峰。这就是庄子，代表了中国文化的那个道。
庄子批驳一般人讲逻辑，乱七八嘈，辩驳了半天，没有用，实际上，庄子本身就是大逻辑家。「天下莫大于秋毫之末，而太山为小；」天地之间最大的是什么？秋天的毫毛。头发不是毫毛，刚生下来的小孩子身上的细毛叫「毫」，那很细，眼睛不好还看不见。秋天的毫更细，为什么秋天的更细？人跟动物一样，春秋两季要换一层皮，所以春秋两季洗澡身体特别脏。到了秋天毛掉了，刚刚长出来的新毛是「秋毫」，细得不得了，看都看不见，那代表最小。什么东西最大？「秋毫」最大。「太山」不说大，说小，这是什么话？你说什么叫大？大到无可说处，那也不大，你能理解的，都不大，没有办法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得没有辨法看见，那当然最大，它同虚空一样。大小没有绝对的标准。因此，大小，是非，善恶，都是唯心观念所生，没有毕竟的。故「天下莫大于秋毫之末，而太山为小。」「莫寿乎殇子，而彭祖为夭。」古人把刚生下来的孩子就死掉叫「殇子」，有两种说法，一种三岁以内死的，一种七岁以内死的。反正小孩子死了就叫「殇子」。庄子说小孩子生下来就死了，寿命最长。我们老祖宗有一个叫「彭祖」，活了八百岁，那算短命。
空间的大小，寿命的长短，都是人唯心所造的观念，没有绝对的标准。绝对的标准在哪里？庄子在上面都说完了，要我们去证悟。
「天地与我并生，万物与我为一。」这个是道，没有办法解释了，大家读了也懂了，读了也得道了，因为都懂了吗，你要注意，不要以为懂了，「天地与我并生」，并不是说天地就是我，也不是说我就是天地，天地还是天地，天地人并生，一起来的；「万物与我为一」，万物与我不是一个，都是那个东西的一份子。
这两句话看起来都懂了，其实我看许多人，引用错了，解释错了，都把「天地与我并生」当成天地就是我，「万物与我为一」当成做馒头，把面、盐、糖合在一起，就叫咸甜馒头，完全错了。所以我们读了这两句，再看古人今人的许多注解，经常把这个重点搞错，这一错，错大了，「差之毫厘，失之千里」还不止。注意，「天地与我并生，万物与我为一。」这里特别提出来，天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。
这是文章的高潮。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？
庄子他老先生又来了，既然已经一体了，还有什么好讲？既然已经一体了，为什么没有话讲呢？这就是逻辑的道理。大家学禅宗，觉得禅宗很玄妙，禅宗的祖师就是搞最高逻辑的老师，没有一句话，一个动作不合逻辑，非常合理。你懂了《庄子》，也就懂了禅宗。譬如说，我已经不对了，你为什么骂我？既然已经不对了，骂骂又有什么关系呢？那么既然已经不对了，骂与不骂都没有关系，所以骂可以，不骂也要得，都合理吗。这个都就是这样。
我们现在有一个观念，看中国的哲学，喜欢西方文化的引证。这一百多年来，关于「道」这个名称，我们在学术上，文学上习惯用西洋哲学思想的翻译，叫「本体」。大家要知道，「经济」，「哲学」，「物理」，「自然科学」，这些名词，不是中国人翻译的，而是日本人翻译的，我们当时翻译西方文化，二手货，因为日本人用中国的文字首先翻译，我们翻译再看日本翻好的，这样就把二手货拿过来了，「哲学」，「经济」也就来了。譬如「经济」，这个词翻译得不大恰当，可现在经济也用了一百多年了。过去我们中国人讲的「经济」，思想观念可大了，以前过年门上贴的对联，「文章西汉双司马，经济南阳一卧龙」，双司马──司马迁、司马相如；什么叫经济呢？经纶天下，济世之才，这个学问在古代叫经世之学。后世西方文化的经济观念进来，把有东西弄出来卖，口袋里空空的，把它变出钱来，这个东西叫经济。这一下，中国文化的经济观念完了。对西方把「道」翻译成本体，我们已经习惯了，有了这个名称后，现在研究哲学，一讲到本体，已经不是道的那个境界，思想观念已经有了个东西，就偏向唯物的思想去了。
我们为什么要说这一段话呢？因为同这一节有关系，庄子提出来「天地与我并生，万物与我为一。」是一体的。「既已为一」，共存，是一个东西，「岂得有言乎？」既然是一个，为什么不说呢？那么就让你讲吧。
穷到源头穷亦空
一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？
「一与言为二，二与一为三。」这个思想是从老子《道德经》「道生一，一生二，二生三，三生万物」来的。「一与言为二」，说一个「一」，已经是两个了，等于说，我很客观地告诉你，说个客观，它已经是主观了，有这个观念已经是两个了；「二与一为三，」告诉你这里只有一个，批驳你不要认为是两个，这个「一」是对「二」而言，我讲了这句话，这一句话讲出来中间已经有三个了。同一句话，三个存在。
所以太极含三，禅宗临济宗一句话含三玄门，一玄门有三要义，这理由，这道理都是逻辑。宇宙发生有三个层次，所以基督教圣父、圣母、圣子三位一体；佛家法、报、化三身三位一体；道家上清、太清、玉清，一气化三清，三位一体。天地间万事不过三，中国文化就是天、地、人三个符号。研究起来可以写一篇博士论文了，写博士论文小题大做，大题小做，你一定成功。
「自此以往，巧历不能得，」「道生了，一生二，二生三，三生万物」，老子也同庄子一样，「三」以后不谈了，「三」以后变成多少？电脑都算不清楚，什么叫「巧历」，就是数学家。谈到科学，天文是第一位，世界科学的发展，最早是发展天文，中国的天文，在三千年以前就发达了。在全世界而言，是一马当先的。如果了解天文，必先研究数学，而中国的数学，六千年以前，也很发达。尤其发展到像《易经》的数理哲学，实在是精深幽远。中国文化的科学，全世界最早，几千年前就有，那时西方还没有发展。中国上古文化，数学叫历算，也叫历数。历算是干什么的？算天文的，尧舜黄帝的时候，就算二十八宿太阳月亮五星的行动跟我们地球的关系，所以建立了一年十二月，一月三十天，一年二十四节气，七十二候，这是几千年前建立的，更妙的是，中国上古历算没有数字，数字太多了，归纳起来，只有用一个字代表。我看西方的科学发展，可以大胆地预言，将来数学发展到最高处时，不用数字了，只是产生一个新的八卦或者新的什么代号。
天地间「一生二」，「二生三」，过了「三」以后无穷无尽地发展，「巧历不能得，」庄子讲最巧妙最高明的数学家，永远搞不清了，下不了一个结论了，「而况其凡乎！」最好的第一流的头脑，懂得天文数字的，都不能了解，何况一般的凡夫？
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:51:00
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（续九）
故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？
注意，讲宇宙的来源，当万物没有开始以前，究竟有没有，不去管他。听了这个话，你如果认为万物没有开始以前真的没有，你就错了，不过为了了解宇宙这个道体，宇宙的来源，只好把这切断。所以佛学也好，其它的科学、哲学、宗教也好，只好到这里把它截断。那么，「无」以前那一段有没有，我们不要先下结论，暂时保留在这里。
「故自无适有，以至于三，」这个层次的变化，以「三」为最有力的基础。就是说，从「无」亦到「有」，经过三个阶段。宇宙发生有三个层次，天地间万事不过三，所以中国的《易经》开始画卦，一卦为三爻，三爻成一卦，画成六爻是后人加上去的。「而况自有适有乎？」由「无」到「有」经过三个层次，要由「有」回转到「无」就难了，还有一个更难的，由「有」再发展下去，无穷无尽，没有底了，佛家有一个名词，叫无量无边。研究佛学要注意，无量无边，无穷无尽，是有的发展，但是一般学佛的把这个名词当成空的观念，错了，在禅宗又要吃棒子。有的发展，无量无边，所以中国《易经》最后一卦叫「未濟」，永远下不了结论，永远不需要做结论。你说没有结论的东西怎么办？这就结论。
无适焉，在是已。
「适」就是到达那里，既然到不了底，那就「因是已」，那就截止到这里，到目前为止。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有仪，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，衆人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。
接着庄子讲他的逻辑，这个逻辑不是空泛的討论，是根据道是「一」，绝对的，就在这里。或許因为我们喜欢用思想推测，庄子就用逻辑来表达。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
「夫道未始有封，」这个道没有什么界限，无所谓形上形下，也无所谓古今，也无所谓本体非本体。
「未始」不是开始的意思，「封」就是界限。「言未始有常，」「言」就是言语，代表所有的文字理论，也代表所有的思想，没有一个言论思想是永恒的真理，没有什么是永远存在的。如果言语文字可以确定，那就永远都不变，实际上人类言语文字，三十年变一次，再过六十年，我们的许多讲话，说不定后人又听不懂。「为是而有畛也」，不得已，人文假设建立一个区域，「畛」就是界，畛界，建立一个象田坎一样的畛界。
请言其畛：有左有右，有伦有仪，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。
我们刚才上面提到了《易经》，莊子的「八德」观念，跟孔子在《易经·系辞》上提出的「方以类聚，物以群分」相通。这个「方」字，有的人解释成猴子，这个理由不成立。「方」就是方位。东南西北，每一方位不同，人类动物植物矿物就不同。「方以类聚」，以类来分开，「物以群分」，万物是一群一群的，这是孔子的思想。我们把庄子提出来的「八德」，用孔子的《易经》思想一归纳，即「群、分、类、辩」四个字。
庄子用「八德」，这八个方法，八个程序的逻辑，把战国时的逻辑名家如惠子、公孙龙等人，辩得一塌糊涂，在庄子的逻辑面前站不住。禅宗也是走这个路线，如珠之走盘，没有边际，没有轮廓，逻辑论辩到这个地步，没有边际可以给你拿，没有尾巴给你抓。西方的黑格尔的辩证法，只是正、反、合三段论法，印度有因明五段论辩法，有人讲中国的《易经》也是三段论辩法，我说不要乱讲，《易经》的辩证是八段乃至十段观象，那是有根有据的。只有大家学过「卦」的道理，每一个卦的错综复杂，真是「八面玲珑」，都有八面的看法，最深点来讲，且有十面的看法。假若任何理论只是正、反、合，肯定，否定，矛盾统一，那么，也可以说永远只有否定，也可以说永远都是肯定啰！由这个道理我们便知道老庄的思想与孔孟的学说，都是由「易」理而来，就明白了中国文化的源远流长。
庄子在这个普通的论辩上，提出了「八德」，他讲什么呢？「有左有右」，物理世界的次序；「有伦有仪」，人文社会的次序；「有分有辩」，理念世界的次序；「有竞有争」，人类社会的现实，他不过用八个类别加以归纳。
我们知道，孔子让人家挖苦得最惨的是道家，这个圣人碰到道家的人物，每个都幽默他几句，但是天地良心，道家每个人都很捧孔子，后人不懂道家的幽默，不懂道家的机锋，以为在骂孔子，都错了。骂孔子最厉害的是庄子，但捧孔子最厉害的也是庄子，可以说庄子是孔子的知己。这里他又在捧了。
春秋经世
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
青年同学特别要注意，我们现在提倡中国文化，中国文化是什么？我还下不了定义，你说馆子里的菜，辣椒炒豆腐，那是中国文化？故宫博物院那些老祖宗的画，说我们的文化多么了不起，我经常告诉青年同学，了不起是我们祖宗的，不是你画的，对不对？所以要惭愧惭愧。如果有人问到中国文化，你把他带到故宫博物院，你怎样不把他带到你的书房处呢？因为你书房里没有东西，只好找老祖宗撑面子。所以中国文化下不了定义。
讲中国文化哲学问题，宇宙的来源，先有鸡先有蛋？「江上何人初见月」？上帝怎样创造世界？庄子说「六合之外，圣人存而不论。」因为搞这个会搞逻辑，搞逻辑会搞发疯，你搞五千年还没有搞出结果，没有结论。所以《易经》最后一卦叫「未济」，永远下不了结论，永远不需要做结论。如果拿现实来讲，我们老祖宗蛮聪明。
什么叫「六合」？东南西北四方加上下，叫「六合」；四方如四个角，叫「八方」，佛教进入中国，八方加上下，叫「十方」。「十方」是佛学传入中国以后，中国文化关于宇宙天地的观念，「八方」和「六合」是稍后的观念。庄子提出，最早的上古文化，老祖宗对天地宇宙的观念叫「六合」。天地以外究竟还有没有世界？人类是否是外星球过来的？这是中国文化和佛经里讨论得最为厉害的事情，是有根有据的。人类从哪个星球过来的？佛学里有明确地指定，怎么来的，坐什么来的。来了以后，流落在地球上，变成了我们的老祖宗。我们老祖宗流落在地球上很可怜的，是贪吃盐巴搞坏了的。
「六合」之外的事情，庄子说「圣人存而不论。」注意这个「存」字，不是没有这个问题，这个问题永远存在，不过暂时不去追问，「存」而不论。
那么宇宙的人事，「六合之内」呢？「圣人论而不议，」就是讨论研究不加以批判，不做一个严格的结论。
在这两个原则之下，我们的历史比任何国家，任何民族都完备，都早。许多国家许多民族的历史，都是后人慢慢追溯的，例如印度，自己国家没有历史，到了十七世纪以后，才由德国人英国人写出印度史来。大部分的印度历史资料，保存翻译成中国的佛经经典《大藏经》里，西方人有意的不承认，都没有采用，很可惜，印度有两个原因，不大讲究自己的历史：没有时间观念，也没有数字观念。它的民族文化究竟好与不好？很好，很解脱。所以修道优哉游哉，饿了躺在香蕉树下，拿根香蕉吃吃，起来后打个坐；没有裤子，拿片叶子遮一遮，这很好。讲人文文化就不对了。
只有中国从老祖宗开始就建立历史观念，这个历史叫春秋。我们学历史就知道，孔子出生的那个时代，我们后世称它为「春秋时代」，就是西周与东周之间的时代，孔子写了一本书叫《春秋》，后来「春秋」成了历史的代名词。在孔子前后，有人写了历史，都称春秋。为什么中国文化中为什么把历史称为「春秋」而不称为「冬夏」呢？照理冷就是冷，热就是热，称冬夏也无不可。中国文化是自天文来的，我们知道一年四季的气候只有一个现象，一个冷一个热。冷到极点是冬天，热到极点是夏天；秋天是夏天进到冬天的中间，不冷不热，最舒服；春天是冬天进入夏天的中间，也是不冷不热，所以在我们的上古文化二十四个节气上，夏至是白昼最长，黑夜最短；冬至是黑夜最长，白昼最短；只有春分与秋分那两天，就是在经纬度上，太阳刚刚走到黄道中间的时刻，白昼黑夜一样长，不差分毫，这两天不冷也不热，所以称历史为春秋。春秋是最和平，最公平，「持其平也」，历史是持平的公论，这就是中国的历史学家，认为在这一个时代当中，社会、政治的好或不好，放在这个像春分秋分一样平衡的天平上来批判。拿现在的观念来说，称一下你够不够分量，你当了多少年皇帝，对得起国家吗？你做了多少年官，对得起老百姓吗？都替你称一称。历史叫做「春秋」就是这个道理。所以孔子写《春秋》，「从往今也」。如果大家认为，孔子的《春秋》写的历史，是从以往到今也，那就错了。
「春秋经世先王之治，」中国文化的开头就是「春秋」的道理。中华民族为什么那么重视历史文化呢？历史是给人类留下人生的经验，把人类历史过去的经验，兴衰成败、是非善恶，都留下给后世人做榜样，这就是中国文化的经济之学，也叫经世之道，是救世救人的学问，不是学校经济系的经济。所以，《春秋》是「经世」之学，是「先王之治」，使我们了解祖宗的文化，了解和平安乐是怎样。我们后世的子孙不孝，把天下人类弄成这样的痛苦，这就是非先王之治。
「春秋」的著法，是「议而不辩」，平论。孔子著《春秋》，像是现代报纸上国内外大事的重点记载。这个大标题，也是孔子对一件事下的定义，他的定义怎样下法呢？重点在「微言大义」。所谓「微言」是在表面上看起来不太相干的字，不太要紧的话，如果以文学的眼光来看，可以增删；但在《春秋》的精神上看，则一个字，都不能易动；因为它每个字中都有大义有深奥的意义包含在里面。所以后人说「孔子著《春秋》，乱臣贼子惧。」为什么害怕呢？一字表决，一个字下去，把你的罪名万代都判了。而「《春秋》责备贤者」，社会搞坏了，历史搞坏了，社会领导坏了，与老百姓无管，《春秋》要批评的是历史上负责的人。因为老百姓是被教育者，而你是负责教育，你有这个责任。这就是《春秋》的道理。
上次讲到，庄子提到中国文化的人伦之道，「六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。」这几句话，几乎成为中国文化儒、道、释三家的不易之论。后来的文化，关于历史哲学，东方哲学的看法，一切的观想，都是以这几句话作基础的，各方面都引用到，尤其儒家很严正地引用它，可是大家把这个本来忘记了，这几句话出处《庄子》，也可以说属于道家的思想。
对于庄子本题来说，说了半天，庄子在本篇还是讲逻辑观念问题，还是讲人文文化思想论辩的问题，现在他提出来我们传统文化人伦道德伦理的看法，以及人生哲学，一般哲学、历史哲学的看法，因此这一节的结论。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:52:09
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（续十）
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
「故分也者，」这个「分」念份量的份，「有不分也；」这个「分」念分开的分，所以各部分的看法，有些是不可分割的，要整体的看。「辩也者，有不辩也。」天地间道理讲不完，如果作逻辑观念的推理，辩下去，讲不完。辩到了最后，是无言之辩，没得话可讲。佛学《维摩诘经》上讲的「不辩」，不说之说，不论之论，同庄子的观念一样。因此佛家论辩的最高处，就是释迦牟尼的自辩自答，没有什么可辩的，也没有什么可答的。
真正的理是什么？一个字都没有，没有话可讲，那是真理。换句话说，「本体」「道体」是空的，等于佛家说的「不可思议」，到了最高处，佛学就有个名词「言语道断，心行处灭」，禅宗经常提到。道理到了最高处，没有文字，没有理念，什么都谈不上，一切到那里都石沉大海，它本身包罗了一切文字，一切语言，一切思想。庄子提出这个问题的时候，佛学并没有进入中国，可见东西方的圣人，有道之士，他们的境界都是一贯的。
曰：何也？圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
既然这个道无可辩，无可答，什么原因呢？「圣人怀之，」「圣人」代表学问真正到了最高处，真正得了形而上道，「怀之」，胸怀里只有自己知道，这点说明起来比较难，很难透彻，也只好引用佛学的观点加以说明，佛学里的有一句名言「如人饮水，冷暖自知」，就是「圣人怀之」，到了那个程度，那个境界，「圣人」只有自己知道。一般人呢？不在自己身心上体会，就只在嘴巴上论辩；「以相示也」，来表明自己的高明。「故曰：辩也者，有不见也。」如果从推理，从思辩上来求这个道，越辩神识越散乱，越辩越看不见道，距离道越远。
接着，庄子连带讲一段人伦的思想，人伦的规范，由道讲到德。我们要了解，在春秋战国的时候，道德两个字大部分的书还不合用，譬如《老子》上半部分是讲道，下半部分讲德，所以，道字与德字各有单独的一个内涵。这个德是讲用，人生的行为言语、人伦道德的作用。现在，他由道说到德。
五不方能称其大
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
可以说，庄子对春秋战国时代，到处标榜的仁义道德，进行了严厉的批评，也指示了一个正确的路线。那个时代，到处标榜仁义道德，事实上呢，可以说是最不仁，最不义的时代，老子也批评过。同时，在这一点上，我们需要有一个反省的，对于中华民族的文化，从古以来，我们自己号称是礼仪之邦，号称是忠孝仁义之道，事实上，深入研究了历史文化，从历史的经验上记录的，我们对这几句话，是让人非常的难过，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可见社会上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等于说，社会有了这个病态，他因病给药。实际上，我们标榜的忠孝仁爱等等，几千年一样都没有做到。例如，庄子所提过的「春秋经世先王之治」，拿孔子所举春秋四百二十多年的历史，子杀父的，臣杀君的，不知有多少。可以说，这个自己号称是礼仪之邦的民族，非常的不礼仪。知道了这个观点，才知道老子、庄子正是针对在文化学说上，教育上的这些标榜的目标、口号而进行的批评，认为这些标榜没有用，结果看到社会每一个人的行为完全是相反。
因此，他在这里提到「大道不称，」真正的道是没有理由，没有名称的，不像我们的社会讲了几千年的道，现在社会上狭隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，这些以外，民间各种各样的什么一贯的二贯的，鸡蛋的鸭蛋的各种教，加上各种的迷信，起码都有一百多种，全世界的宗教有五六百种，每一个都说自己有道，而且都说自己是正道。但是庄子「大道不称」的观念，就是大道没有名称的，真得道的人，自己也不标榜自己得了道。
「大辩不言」，这是针对当时惠子他们讲逻辑，讲思想，讲名学的，真正的道理到了最高处，没有话讲。看到这里，我们就想到一个历史故事。
宋太祖赵匡胤刚做皇帝时，南唐还没有平定下来。南唐李后主文学很好，「车如流水马如龙，花月正春风」就是他写的。李后主派了一位叫徐铉的出使宋朝，外交部向皇帝报告，派哪个外交官来接待他呢？等于现在讲，世界的名学者来做大事，哪一位有学问的人来接待呢？赵匡胤知道徐铉是鼎鼎大名的文学家，结果赵匡胤在自己卫队中，选了一个相貌堂堂的卫士，穿了外交礼服，去对付徐铉。徐铉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲学、科学、文学都搬出来。而这位冒充外交官的卫士，唯唯是应，什么都不谈。三天以后，徐铉就认为宋朝的确有人才，以负责接待的先生来说，深藏不露，不知道有多大的学问。赵匡胤这一手很厉害，你学问再好，派一个没有学问的跟你谈。当然这个人要稳得住，如果没有学问反而爱谈，那就糟了。「大辩不言」就是这个道理。
佛家也有一句话：「是非以不辩为解脱」，禅宗注重的行为，不完全是打坐，所以百丈禅师讲「疾病以减食为汤药」，有了病最好少吃东西，肠胃清理一下，不管中医西医，这是最好的方法。所以是非越辩越糟糕，故「大辩不言。」
「大仁不仁」是什么道理呢？这个话就牵涉到道家的思想，我们大家都研究过老子，老子有句话「天地不仁，以万物为刍狗。」我们一般都认为老子这个话，讲宇宙是很残忍的，上天不仁慈，他把万物都看成刍狗，就是草扎的狗。上古我们的老祖宗是吃狗肉的，现在广东人保持了这一习俗，上古祭祖宗都要用狗肉来祭，大约到了商、周以后，在祭礼中，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代一头真的狗，这就是刍狗的来源。刍狗还未登上祭坛之前仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过的刍狗就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。「天地不仁，以万物为刍狗。」这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物，只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的刍狗而已。表面看起来，老子说天地不仁慈，把万物当成刍狗一样在玩弄，但他不是这个意思，他同庄子「大辩不言，大道不称，大仁不仁」的道理一样，天地并没有仁与不仁的观点。天地生万物，是非常的仁慈，好的它也生，坏的它也生，稻子它也生，毒药它也生，它包容万象，一切都是它所爱的，下雨也一样，好的地方下，坏的地方也下，太阳光也是这样。所以，天地是无心的，没有特别有个观念，没有特别有个标榜，它看万物都是平等的，自然而成。如果把人当成刍狗，万物也是刍狗，把刍狗当成人，人也就是刍狗，真正的「大仁」，如太阳一样，如天下雨一样，普遍的，自然的，它并没有对某一方面特别的仁。如果你有心来求，已经不是「大仁」，那是做出来的。
「大廉不嗛」，这个「廉」就是廉洁，中国文化里头，标榜人伦的道德，要求人非常廉洁，尤其历代要求做官的一定要做清官，清官就是廉洁，廉到什么程度呢？一清到底，家里稀饭都吃不起。历史上有名的清官包公，铁面无私。我们中华文化的小说也好，历史也好，所标榜的清官铁面无私。什么是铁面？看了包公的历史传记就知道，包公一天到晚没得笑容，没有笑过，亲戚朋友一概不往来，脸板得像铁板一样，铁板的气色是青的，那个脸是铁面。老实讲，包公的学问很了不起，人品也了不起，如果他还活着，我不会跟他交朋友，因为没有味道。一个人脸板板的，像块铁一样，脸还发青，不要说没有红润，一点黄颜色都没有，大概有肝病或者其它什么病。他亲戚朋友一概不往来，当然家里很穷。这个很廉洁。实际上《包公案》这部小说，把历史上很多清官的故事，都集中在包公一个人身上。我们研究历史，包公固然了不起，包公的老板，宋仁宗同样了不起，有后台老板支持，尽管干，出了事老板负责，包公当然可以铁面。没有这种老板，不要说铁面，你肉面凉面都不行。所以包公了不起，宋仁宗更了不起。有后台老板支持，那我们每个公务员都可以做到铁面无私，不会铁也可以铜一下，不是做不到，而是要看时代环境允不允许。
「大廉不嗛」，真正的大廉没有谦让，「嗛」与谦是相通的。怎么叫「不嗛」呢？比如说，廉洁的人有爱谈钱，谈钱不好，历代知识分子标榜做官要做清官，钱字都不敢谈，不愿意谈。中国文化里头，这个钱字还有另外一个别号「阿堵物」。南北朝时有个人叫王夷甫，很清高，做了大官以后，人家给他送钱送红包一概不要，而且连钱字提都不提，家里人等他睡着了，在床前摆着钱，等你明早下床总要讲把钱拿开吧，结果他醒来一看说，把这些「阿堵物」拿开，就是把这些堵住他的东西拿开，还是不谈钱。
谈钱就脏了？这倒不然，我倒赞成清代才子袁枚的思想，「不谈未必是清高」，因为你心中还有钱的观念，还有怕与不怕，人真到了最高处，无所谓钱与不钱了。这一句诗，说千古「大廉不嗛」的道理都说完了。真正的廉洁就是人生冰清玉洁，任何行为都做到一清二白。一个人真正做到了冰清玉洁，岂止不谈钱不要钱，没有嗛与不嗛，并不是不谦虚，他用不着标榜自己这个叫廉洁。
「大廉不嗛」的道理，我经常说一个笑话，拿什么来比呢？拿猪来比，实际世界上最爱干净的是猪，研究生物学的都懂。你看猪一天到晚用嘴东拱西拱，人们以为猪脏，其实它最爱清洁了，脏东西一点都看不惯，看到脏东西就把它拱开，结果是越拱越脏。由这个笑话，我们可以了解，人真做到了冰清玉洁，一尘不染，不一定是真正的清廉，倒是在污浊的尘世打滚，心里不着任何一点外缘的，他可以做到「大廉」。这也就是庄子所讲的「大廉不嗛」的道理。
「大勇不忮」，真正有勇气的人「不忮」。什么是「不忮」？以现代观念来解释，就是心中很正常、坦荡。孔武有力的人，他到处可以打架，站在那里，都要摆起一个样子给人看，但这不是「大勇」。「大勇」的人看起来很文弱，他没有什么特别的，忮爱的表示。
上面说的一个原则，就是人伦之道。庄子讲了半天，从「吹万不同」开始，这一「吹」，怎么吹到这里来了呢？他提出「天籁」，「地籁」，「人籁」，这一段都是讲「人籁」。因为这一篇文章长，引用的文章四面八方，汪洋渊博，你被他的文章迷住了。这与《齐物论》有什么相干？这一段讲「人籁」，那么他相反地提到「人籁」就是人道。
道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
「道昭而不道」，「道昭」就是道无所不在，昭昭灵灵，没有固定的规范，没有固定的方法，你不要另外去找一个道。所以佛说的，老子说的，庄子说的，孔子说的，孟子说的，耶稣说的，穆罕默德说的，都对，都是说全体道的某一点，某一个个体。既然标榜了一个道，就不对了，道无所不在，随时随地都在那里，也都在人人的心灵中。因此，「道昭」，明明白白，「而不道」每个宗教，每个修道的，你说只有我这样才是道，他那个不是道，那你就无道。因为「道昭而不道」，它很明白，无私的。
「言辩而不及」，天地的理论到了最高处，没有话讲了，讲出来的都不是。譬如，人如果有痛苦，有高兴，我们表达出来：「你痛不痛？」「好痛啊！」那不算痛，痛到了极点，没有话讲了，因为痛死了；「你高兴不高兴？」「我高兴到了极点！」那是有限度的，真高兴到了极点，会把人高兴死的。世界上情绪到了最高处，无言可讲，故「言辩而不及。」
「仁常而不成，」什么是真正的仁慈，慈悲？那是很平常的。你冷了，我还有件衣服，你穿上；你饿了，我正好有块面包，你吃吧，很平常。不要说你饿了，我拿块面包给你吃，因为我学佛，是我慈悲你，那就完了。天地间哪个没有仁心？人人都有爱人之心，都是说每一样生物，它对别的一种生物有抵抗，有残害时，残害的心理是防御自己，但是它自己的种类，有时都有一种仁爱之心。所以仁道是常道，并不是不平常。「仁常而不成，」没有个陈规在那里。
「廉清而不信」，真正廉洁的人，自己显示清高。这个「不信」不是讲没有信用，廉洁很清高，但不要讲信用，如果这样做文字解释就错了。真正的廉洁，清高，没有外面的信号，没有外面一个标榜给你看到，不展示出来给你看，清高就是清高。
「勇忮而不成，」大勇的人如果标榜自己，处处表现出自己有力气，或者我会打人，我会做人，这已不成功了，不是真勇，真勇的人看起来没有勇的。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:53:32
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（续十一）
五者圆而几向方矣。
「五者」就是言语，思想，仁慈，廉洁，大勇，简言之，就是大仁，大智，大勇。这「五者」，五个条件全都完备的人，「几向方矣」，差不多摸到向道的路上这个方向走了。
绝顶聪明绝顶痴
庄子这一段由「吹万不同」，「天籁」，「地籁」，讲到「人籁」，他在这一段加一个研究的总结论：
故知止其所不知，至矣。
「故知」，一般的知识智能。道，有没有一个最高的标准？有，「止其所不知」，到了最高处，不知。所以真正了解了道的人。所有的智能，知识，思想没有用处，用思想，知识的道理来推测，那不是道，跟道不相干，道最后到无念之境，无道可道，「止其所不知」。
南北朝时高僧，鸠摩罗什的弟子僧肇，他有名的文章《肇论》是与中国哲学思想离不开的，其中最重要的一篇《般若无知论》，智能到最高处，没有智能可谈，那是真正的智能，那个就是道的智能。这个观念同庄子所说的一样。我们在《论语》中也看到孔子学生问他，孔子说自己一无所知。什么都不会，因此能够样样会。如果一个人有某一专长，某一个最高境界，它会挡住一切。所以到了最高处，就像禅宗经常标榜的如珠子走盘，它没有一个方所，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。所以庄子说「故知止其所不知，至矣。」知识最高处就是「无知」，就是始终宁静，没有主观，没有一个东西存在，这是最高的学问境界。不但孔子庄子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲学家，都是如此。希腊第一位哲学家苏格拉底，也和孔子一样，出身贫苦，什么都懂，行为做人也很相似于孔子，他说：「你们把我看成有学问，真笑话！我什么都不懂。」
这是真话。释迦牟尼也讲过这样的话。他十九岁放弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。四十九年之间，他最后自己的结论说「我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。」真理是语言文字表达不出来的。我们可以退一步说，庄子讲的「无知」，是俗语说的「半罐水响叮当，满罐水不响。」学问充实了以后，自己硬是觉得不懂，真的自己感觉到没有东西！空空洞洞的没有什么，这是有学问的真正境界。如果有个人表现出自己很有学问，不须考虑，这一定是「半罐水」。从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜欢比画，他是筋骨发胀，并不是故意的。而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。打他两个耳光，他会躲开，绝不动手。学问也是一样，一个人显得满腹经纶的样子，就是「有限公司」了。所以真正的学问到了最高处是「无知」。
下面一段还是讲「人籁」，人伦之道，因为把人伦之道做完了，才能由「地籁」到「天籁」，超越人的世界。因此，庄子说人伦之道，由普通一个人，怎样去修道？
孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。
庄子说，假使你懂了最高处没有语言文字可以讲，一切言语思想所不能到达的道理，是「不言之辩，不道之道」，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。
道在哪里？就在平凡，非常平凡，非常现成中。「若有能知，」假使能知道这个，认清了这个方向修道，「此之谓天府。」庄子定名为「天府」，这个「天」不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，「府」就是它的宫殿，用「天府」来代表形容道的宝库，拿现在的话讲，就是道的渊源。你懂了这个以后：
注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。
真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么？坐在那里辩论，那里自己给自己辩论：这个不对吧？这个不大静吧？这个不是功夫吧？这个气脉没有通吧？这个恐怕不是道吧？都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。真到达了内心无争的境界，没有思辩，脑子里心里绝对的清净，「不言之辩，不道之道」，也没有管什么方法，什么都不管了，那么，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的「此之谓天府」。修养到了这个境界：「注焉而不满，」像流水一样，永远把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫「虚怀若谷」，心中空空洞洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的；同样的，「酌焉而不竭，」像流水一样，你把它舀掉，也永远舀不完，它不增不减。那么，这个「道」的能量，身心的能量哪里来的？
「不知其所由来。」无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的去处。「此之谓葆光，」生命的光辉永远是挥发的，永远是存在的。
大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到这样，对了。庄子现在传我们道，这个方法很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一个咒子学来，还要花五千块钱，划不来。万一要念咒了，就念「注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来」就行了。这是庄子的咒子。出自《庄子》的「天府」、「葆光」，后来道家经常引用。内在的光辉永远在挥发，这是讲内养之学，每个人内在的修养，就是修道。下面讲外用之学，就是仁道。
故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」
圣人也有烦恼
故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？
研究中国三代以上的上古史，庄子这里提出来的资料，不是根据孔子那里来的，别的地方很少看到这个资料。庄子说尧当皇帝时，所谓公天下，要培养一个继承人，就是舜。舜跟着从政三四十年，从小职员开始到宰相，当了副皇帝四五十年，尧到一百多岁才交给他，有一天，尧问舜，西南方的边疆，有两个小国家，「宗脍」、「胥敖」，有两种说法：一种认为边疆地区的这两个小国家，是被我们上古老祖宗赶出了家门的，流落在边疆；一种认为西藏、云南边疆地区都是。是不是？不知道。宗脍同胥敖因为不服教化，文的教化不行，要武的教化，尧想出兵打他们。尧是圣人，以道德做政治的，道德实在教化不了，只好出兵去打。
「南面而不释然，」「南面」是形容帝王的境界，中国古代帝王素来坐北朝南。读古书读到南面称雄，这就是王者。因为中国古代方向有一定，所以几千年帝王专制时代，老百姓的房子不准身正南的，总要偏一点。如果向正南，不得了，你想当皇帝啊，杀头的。只有每个地方的政府机关，寺庙，可以坐北身南。尧告诉舜，他想出兵打宗脍、胥敖，「南面」坐着一想，「不释然」，心里头总是难过。「其故何也？」心里放不下这件事，这是什么理由？如果这一段历史是真的，我们可以看到，尧讲这段话有两层意思：实际上，尧舜传位之间，真正的实权已经交给舜了，但主要的事情还要跟尧讲一声，一方面尧主要想测验一下，你接位了，有没有仁慈的心理，一方面虽然尧舜是已经到了圣人的境界，有时候心里遇到一点不满意的事情，还是很难平下去，可以从这两方面看。
舜曰：「夫二三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？」
舜答复说：这两个同民族的同胞被赶出去了，现在还在边疆，文化落后，过着野蛮的禽兽一样的生活，你心里过不去，我心里也过不去。「昔者十日并出，万物皆照，」古时代讲天上有十个太阳，光明遍照万物，舜告诉尧：凡是人类你都要爱护，还有我们人类的同胞流落在边疆，你心里当然很难过，但是他们又不听教化，你想出兵去打，又不愿意，这是当然的，这就是仁慈。况且你的道德爱天下，爱万民像天上的太阳一样，比太阳还要光明，你想到这个事情，当然心里不高兴。
《齐物论》的这一段讲人伦之道，说「人籁」。我们用普通的观念讲，庄子讲到这里，人伦之道差不多告一小段落，跟着提出人超越于平常的生命，而找回来真正的生命的道理。
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！」
啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
「啮缺」、「王倪」是上古修道的人物，都被列入《高士传》，称为隐士，道家称作是古代的神仙。他们两个的对话很有意思。啮缺问：你知不知道，天地万物有一个到了最高处基本是相同的，绝对的同一的那个东西？王倪答复：我哪里知道？换一句话说，我不知道。啮缺又问：你为什么不知道？你知不知道你那个时候你不知道的？王倪说我也不知道，我也不懂。那么啮缺就问：既然这样，宇宙万物的最高处是无知吗？王倪又说，那我也不知道。我们中国文化有一个成语，叫「一问三不知」，就是出自这里。
他们的对话换一句话：「你懂不懂得道？」「我不知道。」「你怎么不懂得道？知不知道你为什么不懂得道？」「我也不知道？」「那么世界上没有道，没有智能了？」「那我也不知道」，一问三不知。
（待续，快结束了）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:54:25
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（续十二）
辩来辩去辩不完
讲到这里，王倪就答话了：「虽然，尝试言之，你虽然这样问，我实在不知道，但是，「尝试言之」，不过呢，我给你讲。「庸讵知吾所谓知之非不知耶？」「庸讵知」是庄子的文法，创作的一个文章体裁。在中国历代大文豪的文章中，尤其是苏东坡的文章，常常引用庄子的「庸讵知」，不过这三个字也没有什么稀奇，拿现在的白话文翻译过来，就是你哪里知道。「吾所谓知之」，我如果告诉你这些我都知道，那知道这个「知」，「非不知也」，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚痴，他的愚笨就越厉害。「吾所谓知之非不知」，那是真正的无知。
「庸讵知吾所谓不知之非知邪？」他说，你哪里知道，我告诉一切都不知道，才是真知道，就等于说，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。讲了半天，这就是禅。我们可以给他一个结论，一个人的智能，一个人的论辩，尽于「知止」最高的智能，最高的学问，尽于「知止」，一切到了最高处，无知。注意啊，我们在座的学佛学道，你认为自己懂得佛法，懂得修道，懂得中国哲学什么的，你所认为知道的，就是你最不知的。所以，你修道不成功，是头脑懂得太多，太聪明就是最笨的人。人有本能的自然的灵感，那个真智能不属于学问，思想、聪明的，所以智辩尽于「知止」，这是我个人的结论，不是定论。再进一步，我们知道，人不外乎知觉和感觉，知觉思想到了最高处，完全宁静，无所不知里头，实在好象无知，那是最高的境界。
现在庄子又把知觉与感觉连起来讲，他说了一个很有趣的比喻，是答复上面的话。庄子借用王倪的嘴巴往下讲，看起来他在狡辩：
「且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？」
「民湿寝」，「民」就代表一般的人。我们人在水里头，或者睡的地方太潮湿，「腰疾偏死」，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，风湿病就来了，结果风湿病还害得你死掉。「鳅然乎哉？」那个泥鳅呢？一天到晚在水里，怎么没有腰痛呢？也没有风湿呢？可见这个感觉不一样。「木处，则惴栗恂惧，」如果把一个人吊在或挂在树上，会害怕掉下来跌死。「猿猴然乎哉？」猴子呢，越爬得高越好，越挂在树顶上越好。你看庄子这个论辩很巧妙，人在湿地上睡久了，会得风湿病，而泥鳅生活在水中没有风湿病。人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。
「三者」，人、泥鳅、猴子，「孰知正处？」你说说看，哪个感觉究竟是对的？哪个是正道？知觉感觉都不同，换句话，秉赋的生命功能不同，习惯不同，一切感觉思想就不同。
民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
「民食刍豢，」人类吃什么？菜、饭、肉，素的荤的合拢来。「麋鹿食荐，」「麋」是头上没有长角的小鹿，属鹿的一种，「麋鹿」吃草。「蝍蛆甘带，」有一种虫像大蜈蚣，喜欢吃蛇。「甘」就是觉得味道很好。「带」就是蛇。「鸱鸦耆鼠，」空中有种飞鸟，很凶的，叫老鸱，喜欢吃死老鼠。
「四者」，人、麋鹿、蛆、鸱鸦，人喜欢吃菜吃饭；糜鹿喜欢吃草；蛆喜欢吃蛇；鸱鸦喜欢吃臭的死老鼠。四样东西比起来，「孰知正味？」哪个是真正的对呢？这是饮食的不同。
猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
「猿猵狙」，「猿」是猴子的一种，猴子有猿、猴好几种，有猵，有猵狙，等于北方的牛有黄牛、水牛的分别一样。猴子里头有一种猴，同性恋，以「猵狙」为雌。「麋」和「鹿」没有父母、兄弟、姐妹的分别，互相交配。「鱼」与「鳅」做好朋友，甚至于它们互相交配。这是生物的现象。庄子对于生物很了解，常常引用到这些东西。「毛嫱」、「丽姬」是中国古代的两个美人，大家知道她们长得很漂亮。「鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。」鱼看见她们就沉下去了，鸟看见她们就飞走了，山里的野兽看见她们就立即跑掉了。
「四者孰知天下之正色哉？」哪样叫漂亮？哪样叫不漂亮？你以为漂亮的，而别的东西认为不漂亮。庄子骂人家逻辑诡辩，而他的诡辩比别人还厉害。
这些看似不伦不类的比喻，但是拿现在的观念看，都深有科学道理，庄子所引用的每一样东西，如果把专门的资料找来，叫生物学家、物理学家来研究分析，觉得庄子引用得非常对。总而言之，这里提出了三点：第一，提出感受的不同；第二，提出饮食的不同。其實佛经上也有这种比喻，只是同庄子的说法不同，譬如说水，佛经上比庄子講得还玄一点，我們看到是水，佛经上讲饿鬼看到的不是水，是火，所以饿鬼的口一天到晚都是干的，不敢喝水，即使他喝水，一进到嘴里也会变成火了。这个我們没見过，但有一點我们知道，不会喝酒的人喝一口酒，嘴里烧得要死，酒不能说不是水呀，怎么会发烧呢？还有，佛说我们人吃的饮食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，当我们吃最好的饮食，天人都要掩鼻而过，看都不要看，覺得人这个动物，怎么吃这样脏的东西？佛经上说的这些，「事出有因，查无实据」，因为天人我们没有办法找来对证，饿鬼也没有办法站出来证明。莊子的这些比喻，拿生物来研究，是有道理的。第三，提出人性好恶的不同。因此庄子辩论的结果，，推翻了春秋战国一般的諸子百家的学说，儒家、墨家讲怎么可以救国，怎么可以救世，怎么可以救人，等于美国人天天讲人道，實际上是搞得世界上不人道，同一个道理。
自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！」
环境不同，感受就不同，教育环境的不同，思想观念也就不同，自己心理秉性也不同。有色盲的人，用正常眼睛看起来，不知道色盲的正常，还是我们的正常。等于我们到神经病医院，自己傻了，不知道他是神经病，还是我是神经病，搞不清了。神经病四面八方围到你的时候，搞了半天，发現我们是神经，他们是正常，你到了那个环境，分别不清了，但是你要搞清楚。
庄子说，依我看起来，你们天天讲「仁義之端，是非之涂，」辩来辩去，「樊然淆乱」，物质文明越发达，知识越普及，智慧越低落，人类的智慧越低落，文化越衰落。「吾恶能知其辯」，你叫我来辩，我講不出哪里是真理？真理究竟在哪里？他说我不知道，我也懒得来辩。这一段话，是庄子借啮缺问王倪，王倪答复的话说的。说到这里，他们两个又对辩，作这节的结论。
至人的境界
啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」
啮缺说：既然你不知道人世间什么是对的，什么是不对的，你不知道利害，「至人」都不知道利害吗？庄子这里提出来一个「至人」，得道的人。我们知道，庄子就人的价值，提出了三个名词，后来的中国文化道家道教经常引用，第一个是《逍遥游》提出的「神人」，第二个在这一节提出的「至人」，后面还要提出「真人」。以庄子的观念，我们现在不是人，因为把人的本钱玩掉了，虽然我们活着，都在玩掉自己的本钱。人的本钱真做到会变成仁人，人变成仁人就超神入化，超出了物质的世界，升华到精神与物质的统一。我们人活在世间，没有达到人的真正价值，没有做到这个标准，道家叫做行尸走肉。我们是个尸体在走，里头空空洞洞的，没有东西，只是几十斤肉在街上跑就是了。但是人做到了，不是行尸走肉，那叫作做人。有时，同学跟我说笑，老师，你越来越瘦了，我说这是所谓标准的「行尸」，胖一点就是「走肉」。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:55:43
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（续十三）
庄子把「人籁」讲完了，下面由「人籁」又到了「天籁」：
王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」
中国文化里头，生命的价值，庄子在这里讲完了。我们做到了，印度佛教就叫成佛了，中国就是成神人了。
王倪说，你老兄不要问这个问题，当然我们是普通人，「至人神矣！」「至人」是真正到了道的境界，已经达到神化。「大泽焚而不能热」，整个四大海洋，火山爆发，烧起来，庄子在上篇《逍遥游》提过，他觉得温暖，洗个澡，一点都不热。「河汉冱而不能寒」，整个海洋，北极冰山化了，他觉得像吃了冰淇淋，到冷气间里坐坐，凉快凉快，「疾雷破山、飘风振海而不能惊」，整个地球震开裂了，山海动摇，海水干了，他一点没有感觉，也不害怕，觉得是小孩子把泥巴弄坏了。「至人」修养超神入化到了这个程度，庄子这么一写，中国后来道家神仙思想，《封神榜》等都是从这里来。
人做到了这个境界，不要坐飞机，手一招，天上的云就来了，要到哪里就到哪里；太阳、月亮拿来就是摩托车的两个轮子，就骑上了；「而游乎四海之外；」到宇宙外玩玩。「至人」修养到了生死同他毫不相干，他已经不生不死，物质世界的变化与他毫不相干。他当然不懂人世间什么叫是非，什么叫利害，不是不懂，而是人世间的是非，在他看来，犹如小孩子的争吵，跟自己毫不相干，就等于我们看蚂蚁打架，又等于看一群动物在笼子里自己闹，不相干。
《齐物论》这一段，从「人籁」而到达「天籁」，把人的价值提到最高。道在哪里。每个人都有道，可是每个人自己丧失了。真正得了道，修行成功的人，「乘云气，骑日月，而游乎四海之外。」上面还有「乘云气，御飞龙。」骑在龙背上玩玩的。
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子：'圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。'夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。」
「予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？」
「梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。」
「既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」
「何谓和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。」
孟浪之言
到这里，庄子又讲了一段故事，这是大家最容易犯的毛病。
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子：'圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。'夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」
「瞿鹊子」和「长梧子」都是古代道家《高士传》上的人物。瞿鹊子据说是孔子的学生，这里的「夫子」是孔子。瞿鹊子问长梧子：我听老师讲，得道的人，「不从事于务」，好像对于世俗的事务不需要管。这是我们一般修道人的思想，据我数十年之经验，凡是一有修道观念的人，这个人就废了，就完了。什么原因？第一，学道難，非常难，一般修道人认为「从事於物」会扰乱我的道心，什么也不管，以为不管事才好修道；第二，修道本来是个自私的事，但是一般修道人以自我为中心，非常自私，我要成道，想「乘云气，骑日月，」对不对？你们去研究，这是不是真的道？
瞿鹊子问长梧子：我听老师说，学道的人，不从事于世间的事物，「不就利，不违害，」好的事情不沾边，坏的事情也不管，真正修养到了这个地步很高。绝对的自我主義，在西方文化中叫做真正的自由，个人的自由主义发展到極點。可惜我们一般人没有学到「不就利，不违害，」「不违害」就做不到，有「害」的地方就是要去，那就是《礼记》中讲士大夫知识分子国難当头，见危受命，不怕祸害，我們做不到。「不就利，」修道的人，表面上万事不管，但是如果你传我一个道，对自己有利，我就磕头，你就是叫我龟孙子，我也干，虽然看起来很诚心，实际上做的动机却是「就利」，對不对？佛家讲布施，为别人布施你的精神生命，基督教讲奉獻给大家，只要牺牲一點，对自己有害。就不干！对不對？
真得道的圣人，「不喜求，」不喜欢要求什么；「不缘道，」不标榜自己在修道。大家注意，一般修道的人要求多得很，既要健康，又要长寿，又要發财……带个香蕉到庙子里拜拜，所有要求完了，香蕉带回来自己吃饱，总而言之，统统希求。还要大家看得起我，做起一副修道的样子，装模作样。
「无谓有謂，有谓无谓，而游乎尘垢之外。」你说他有所謂吗？看到他在这个世界上活着不知道有什么目的，好象无所谓。你说他无所谓？他在世界上又活得很起劲，但是仔细研究，他虽然生活在人世间，照样做生意，照样骑摩托車，每天六点钟起床，匆匆忙忙地赶，晚上十二点钟才睡，而且忙得不得了，「而游乎尘垢之外」，但是他的心跳出了世俗的尘垢之外。
瞿鹊子说，我给老师那么讲，可老师呢，说我太孟浪，好高骛远，没有资格问這个话。我给老师骂了，但心里不服气，「而我以为妙道之行，」我认为真正得道的人一定是这样，「吾子以为奚若？」你认为怎么样？
长梧子曰：是黄帝之所听熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。
长梧子说：「你问的问题太大了，不要说你，就是我们老祖宗黄帝，得道的人，「之所听熒也」，你问他，他也会裝作听不懂，不是不知道，而是你问得太高了，不会答复你。「而丘也何足以知之？」你的老师孔子哪里会知道。看起来莊子在骂孔子，实际上孔子也是用不知道表示不懂是真懂。
「且女亦大早计，」你太急性了，牛吹得太早了；「见卵而求時夜，」看到鸡蛋，就想到明天早上公鸡会叫了，我会起床了，不要闹钟了；「见弹而求鸮炙。」看见了弹就想到明天我打到野鸭了，明天中午请你吃野味，你只不过子弹在手，还没上山打猎，打不打得到还是问题，所以老师骂你孟浪，不是真的吗？
注意啊，你看这一段，描写千古以来一般修道的人都是这样，打坐三天就想气脉通了，神通来了，再不然明心见性悟道了。有个学生曾经问我，老师啊，我在你這里坐了四个礼拜，一點都没有什么，我说这个楼上本来就没有什么，谁叫你来坐的呀。看到蛋就想到公鸡，看到了子弹就想到野味明天上桌子了，挨老师的骂是当然的。
姑妄言之姑听之
予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。」
长梧子接着说：「予尝为女妄言之，女亦以妄听之。」你既然乱七八糟地问我，对不起，我乱七八糟地答复你，所以中国文化后来有一句成语「姑妄言之姑听之」，就是出自这里。你们年青人要知道，以前我们读书，写一篇文章，根据出在哪里？典故出在哪里？都要知道。如果不知道，老师就要把手心打肿。《聊斋》里头，王渔洋在书的开头题了一首诗：「姑妄言之姑听之，瓜棚豆架雨如丝，想来厌闻人间语，却话秋坟鬼唱时。」这是骂人的，骂世界上没有一个人是人，都是鬼。蒲松龄写了《聊斋》给王渔洋看，王渔洋准备出十万元买下稿子，蒲松龄不干，王渔洋知道这一定是个流传剧作，所以就写了这首诗。后来王渔洋依照《聊斋》再写一部，但始终不如蒲松龄之作，而这一首名诗却流传下来了。
这一段讲成道的圣人境界：
「奚旁日月，」「旁」，是临近，可以把太阳月亮拿在手上玩；「挟宇宙，」整个宇宙他可以像拿手巾擦汗一样，扎在身边。真正得道的人能够到达这个境界。
「为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。」以文字讲，这三句话很讨厌。我们知道庄子上面提出有个名称叫做「滑疑」，讲「滑疑之耀」，这里不用「滑疑」了，用「滑涽」，第一个字相同，第二个字不同，所谓「滑」，拿现在的观念就是不定，没有个固定的形态和样子，就是禅宗经常用的一句话，如珠子走盘。我们上面对「滑疑」做的注解是非空非有，引用《楞严经》的「脱粘内伏，耀发明性」来说明它。「滑涽」同「滑疑」意思是不是一样呢？一样，只是「滑」程度深一些。「涽」字就是幽冥那个冥，「滑涽」就是空空洞洞，非常空录，没有呆板，比「滑疑」深一层，等于勉强一个比方，借用佛家的名称「寂灭的境界」。庄子说「为其吻合，」道修到那个境界，「心物一元」，心与物两个渗合，「吻合」为一；「置其滑涽，」已经证到寂灭的境界；「以隶相尊，」我们简单解释是完全平等，拿佛学的《金刚经》来注解是性相平等。到达这个境界，只有借用佛学来解释了，如果只用中国文化的文字来解释，起码要写几千字或万把字才能讲清楚，借用佛学来解释就简单明了。「为其吻合，置其滑涽，以隶相尊」，就是讲跟天地的精神相合，人和宇宙合一了。到达这个境界，使我们想到一个故事。
佛经上说释迦牟尼佛刚出世时，就站起来走了七步路，一手指天，一手指地，说了两句话：「天上天下，唯我独尊。」我们听了这两句话，很有一般宗教性的统治性的英雄气概，表面上看，好象是宗教教主自我推崇的话，如果真透过文字的意义，以佛学的意义来讲，不是这个意思。这个「我」字，佛学本来标榜「无我」的，肉体是假借的房子，不是真我的生命，真我的生命暂时在肉体上。比方电能，通过电灯管而发亮，若通过录音机就发声，所以声光是电能发出来作用的现象，可以说，声光它本身不是电，也可以说它就是电，因为它发出作用的现象，电的能量通过声光，用过了就归还本位，就消散了。所以说人是无我，现在人本身是电灯管，好的时候，它发光，若坏了，就不发光，而电能并没有生灭，没有死亡，回到自己生命本来那个地方，你叫它主宰，神都可以，宇宙万物都是这个东西所变化的。这也就是西方哲学所讲的「本体」，此「本体」是「天上天下，唯我独尊」，是大家所共同的体，是大公无私的真我，不是现在私心占有的小我。释迦牟尼佛生下来所讲的「天上天下，唯我独尊」，什么「我」？就是大家自己这个「我」，「我」是什么？「我」就是心，心就是佛，不是宗教性的迷信，不是统治性的。庄子借长梧子答复瞿鹊子所讲的「置其滑涽，以隶相尊」，与释迦牟尼佛生下来所讲的「天上天下，唯我独尊」是同样的意义。
（待续）
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:57:16
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（续十四）
中国文化自古相传，得道的人，把生命的真谛拿到手了，做到圣人的境界有没有？有的，不过瞿鹊子不可能相信，因此长梧子引用一段理由：「众人役役，圣人愚芚，」这个时候是得道的境界，并不是说离开人世间，另外有一个道，他是入世的。「众人」就是一般人，「役役」，第一个「役」是动词，第二个「役」是名词，就是奴役。为什么叫「众人役役」？一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身体所奴役，一辈子劳劳碌碌。像天气冷了快穿衣服，热了快脱衣服；饿了要吃，吃了要屙，忙得不得了，大部分的精神生命为身体做了奴隶。这就是「众人」，佛家叫做凡夫。而「圣人」境界不同，表面上看起来很笨，「愚」而「芚」，「芚」不是利钝的钝，「芚」是有生机的，外表笨，自己内在的生命生机充满。他是最高的智慧，他是「葆光」，在「天府」中间，外面看起来「愚」。
到达这个时候：「参万岁而一成纯，」他超越了时间的观念，一万年他看起来就只是一刹那，他活一万年不过活一刹那。「参」是参和的参，如果写成「万岁而一成」，就统一了时间观念，活得很长，「参」者，参通、贯通、中合、融汇。「而一成纯」，到了万跟一一样，空间的大小，时间的长短，他看都是合一的，「吻合」的。就是一个，没有差别，也许活一秒钟等于一万年，活一万年不过一秒钟。因为时间观念完全是人的心理制造的，譬如人高兴，一天觉得很短就过去了，人遭遇痛苦的环境，半个钟头像过了一年。「成纯」，完全是一个纯清绝顶的「吻合」的境界。「参万岁而一成纯」，参通了时空观念这个道理，引用佛学禅宗经常用两句话「一念万年，万年一念」，「念」就是思想观念，我们想古人到现在，一万年，五千年的历史就在一念之间，这一念，上下古今可以贯彻通，万万年都是唯心所造。
「万物尽然，而以是相蕴」。这个时候，「心物一元」，身心一体，心物合一了。「万物尽然」，与物相同，人与物统一，同一个本体，不分彼此；「而以是相蕴」。「蕴」，含藏。道在哪里？在心物中，在心身上。「而以是相蕴」，怎么解释呢？借用佛学的解释是无分别，一点分别都没有。修道成功，「心物一元」，人不会被物质奴役，物质世界一切万有，包括在此范畴之内，蕴藏其中。所以得道的人不是做物质的奴隶，万物乃至听他的指挥。因而可以达到「旁日月，挟宇宙」的境界了。
后世道家修神仙之道，修长生不老的方法，都是这个思想下来的。
生者寄也死者归也
跟着，庄子补充一个理由：
「予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！」
这就是庄子的文章，后世很多大文豪如苏东坡，都学这一套。让我们看，有许多废话，可以简化一点，但简化为白话文，用白话文写就很麻烦，比这还要多。古文是唱念出来的，白话文的文字是从嘴里讲出来的话。古人晓得语言文字三十年一变，以后时代变了，用白话记录下来的文字，几千年以后看起来不通了，因为那时的语言与现在的文字脱离了关系。中国字典从《康熙字典》到现在，增加到十几万字，但真正常用字不过几百个。认得两千五百至三千字，写文章足够用了。我经常告诉来学中国文化的外国人，不要走冤枉路，最直捷的方法是先去读「三百千千」，就是《三字经》、《百家姓》、《千家诗》、《千字文》四本书，努力一点，三个月的时间，对中国文化基本就懂了。三字一句的《三字经》，把一部中国文化的简要的介绍完了。历史、政治、文学、作人、做事等等，都包括在内。尤其是《千字文》，一千个字，认识了这一千个字以后，对中国文化就有基本的概念。中国真正了不起的文人学者，认识了三千个中国字，就了不起了。假如你考我，要我坐下来默写三千个中国字来，我还要花好几天的时间，慢慢地去想。一般脑子里记下来一千多个字的，已经了不起了。有些还要翻翻字典，经常用的不过几百个字。所以《千字文》这本书，只一千个字，把中国文化的哲学、政治、经济等等，都说进去了，而且没有一个字重复的。这本书是梁武帝的时候，一个大臣叫周兴嗣，据说犯了错误，梁武帝要处罚他，要他一夜之间写一千个不同的字，而且要构成一篇文章，如果作不出来就问罪，作得出来就放了他。结果他一日一夜的时间写成了《千字文》，头发都白了。即「天地玄黄，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列张……」四个字一句的韵文，从宇宙天文，一直说下来，说到作人做事，所谓「寒来暑往，秋收冬藏。」不要以为《千字文》简单，现代人，能够马上把《千字文》讲得很好的，恐怕不多。有一本书《增广昔时贤文》，是一种民间的格言。过去读旧书的时候，等于一种课外读本，个个都会念，包括作人做事的道理在内。当然里面也有一些要不得的话，如「闭门推出窗前月，吩咐梅花自主张」的作风。但有很好的东西，都收进去了。
讲中国文化，除四书五经以处，不要轻视了这几本小书，更不要轻视那些传奇小说。真说中国文化的流传与影响，这几本小书和一些小说发生的力量最大。四书五经，除了为考功名而外，平常研究起来又麻烦，就很少人去研究。而这几本书，浅近明白，把中国文化的精华都表达出来了。
我们中国的历史，自南北朝以迄清代，经过好几次的外族入侵，为什么中华民族始终站得住，外来的民族结果都被我们的文化所同化，就因为文化力量的伟大。有个哈佛大学的教授来问我，全世界的国家亡了就亡了，永远站不起来了，唯有中国经过好几次的大亡国，但永远打不垮，永远站得起来，理由在什么地方？我答复他说，关键在一个很简单的名词「统一」，文化的统一，思想、文字的统一。现代的欧洲，和我们春秋战国的时候一样，交通不统一，经济不统一，言语不统一。我们中国言语，到现在还没有统一过，广东话、福建话，各省各地都有他的方言。但秦汉文化统一以后，不但是整个中国，即使整个亚洲，包括日本、东南亚各国，都是中国文字。所以统一文化非常重要。尤其文字与语言脱开以后，没有时间距离，懂了这种文字，几千年后的人看几千年前的书是一贯的，不过只要花半年、一年时间熟悉文字就会了。过去《水浒传》、《红楼梦》这些白话文，你们青年现在看已变成古文了。关于庄子文学方面的这种写作方法，不多去研究了。
「予恶乎知说生之非惑邪？」实际上只有两个观念，「予恶乎知」，我怎么样晓得，「说生之非惑邪？」「说」等于悦，一般人贪恋世界不一定是聪明的事。中国文化术语里有一句话「好死不如恶生」，人再好的死掉都不愿意，宁可最坏的活着认为最舒服。人因为贪恋世界，许多人害怕没有钱，害怕没有饭吃，害怕生病，害怕年老，害怕很多很多的问题，最害怕的，就是害怕死，所以人生真到了最后，最大的问题就是生死问题。禅宗标榜第一个问题是先「了生死」，父母未生我以前，这个生命究竟在哪里？在没有生我以前究竟有没有？假设我们现在就死，死了以后到哪里去？有没有天堂？有没有极乐世界？生死问题，这是个大问题。现在庄子提出生死问题，他说我哪里知道，「说生之非惑邪？」我们高兴自己活着，这不一定是聪明的道理，活着难道就是对的吗？看起来好象庄子在鼓励我们去死一样。
「予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？」我哪里知道，一般人怕死。「弱丧」，没有胆子，没有勇气。「而不知归者邪？」而不懂活着是住旅馆，死了是回去的道理。这是中国文化的讲法。上古祖宗大禹讲过两句名言：「生者寄也，死者归也。」活着是住旅馆，死是回家休息，等于说我们现在醒着坐在这里研究《庄子》，也是住旅馆，晚上回到床上，眼睛一闭真睡着了，是回去休息，生死同白天夜里一样。一篇有名的文章《春夜宴桃李园序》，其中有「天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客，而浮生若梦。」几句，整个宇宙是万物的旅馆，光阴──去年、今年、明年，百代之过客，过了就算了，今年不是去年，去年过去了永远不回头；明年不是今年，更不是去年，永远不回来，如江水东流，一去不回。这篇文章是李白所作，从道家思想来的。
一般人对自己生命看得非常重要，怕死，而不晓得回去，庄子说「予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？」这样看来，庄子是不是劝我们早一点死？不然。我们晓得，中国历史上许多忠臣孝子，最有名的文天祥，「视死如归」这是我们文化最有名的四个字，是受道家的影响。历史上有多少忠臣，战死了还站着，尸体绝不倒下来，以致敌人的将领都对他崇拜万分，往往为他立祠建庙。特别是元朝名将董抟霄战死后，伤口流出来的不是血，是白光出来，尸体站立不倒，敌将赶快跪下磕头。满清入关时，很多忠臣战死后尸体不倒，敌人的将领都受中国文化影响，马上叫下面的人点香、点蜡烛，统帅跪下来一拜，尸体就倒下去了。所以我们中国人说：「聪明正直，死而为神。」只要人的品格好，如忠义的人，死了以后就可以为神。我们看见许多庙，大家都去膜拜，里面所供奉的神，就是这一类人所升华的。他们的修养精神，同中国文化庄子道家思想有关，不是佛教来了以后，才把生死问题看到另外一面。
（待续，怎么还没完呢？
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莫笑愚
发布于2015-01-31 07:59:11
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（续十五）
下面庄子讲了一个非常滑稽的笑话，但又是真理。
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？」
「丽之姬」就是丽姬，「丽」代表地方，也代表漂亮，后来变成她的名字，等于古代的西施一样。
「艾」是地名。「封人」是管边境事务的人。丽姬是封人的女儿。中国古代，男女平等，男子叫男子，女子也叫女子，所以兄弟姊妹之间，对于妹妹可称女弟，对于姐姐可叫女兄。男女搞得不平等是宋以后的事。晋国皇帝选丽姬做妃子，她离家时，痛哭流涕，泪沾衣襟。古代听说皇帝要选妃子，每家都慌了，年满十六岁以上的女孩子赶快出嫁，不然皇帝选走了，一入宫，一辈子见不着父母。所以有「故国三千里，深宫二十年」的诗。「深宫二十年」还是小事情，还有一辈子不出来的。等丽姬到皇帝那里，变成皇后了，家里可以通来住了，这一下多舒服，多富贵，回想当初出来时，怕嫁给皇帝，在家里哭得一蹋糊涂，后来想想，越想当时越觉得当初荒唐、愚蠢、无知。
「予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
谁又知道死的时候拼命哭，结果死了以后到那一边觉得很舒服，那个时候想起临死时那个哭是多余的。
庄子是这么说的，不过我们没有这个经验，大家等到有经验时，有没有办法通信？有没有办法通电话？我有个朋友六十几了，过去也是带兵作战，前几个月来看我，他说他新发明了一个道理，我问发明了什么道理，他说人家到我们这个年龄，怕到肿瘤医院，他说这个怕什么？上帝给我们一个生命已经很了不起了，如果不给我们这个生命，连得癌症的机会，连死的机会都没有，现在总算给我们一个死的机会，多可贵呀！这就是很有勇气。
我们人只晓得万物不齐，生与死两个现象是最难齐的。生与死最不同，这是人生命上的一个大转折。庄子这一段讲生与死一样，引用了「丽姬出嫁」的故事，假定死了以后很舒服的话，很后悔。所以，看通了生死，生死齐一，齐一生死，就四个字，把生死解决了。
大梦谁先觉
「梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！
这一段文章很明白，就是两个字。「梦」、「觉」，庄子写的文字很美，可以说是对梦的研究。中国文化对梦的研究有很多的资料，医学对梦的研究同心理学大有关系。
「梦饮酒者，旦而哭泣；」古人梦到喝酒，不一定是高兴的事，白天可能倒霉。中国人有句老话：「梦死得生」，梦到坏的，往往白天遭遇得好，不一定梦到好的就好，但是也不一定。「梦哭泣者，旦而田猎。」有人梦到痛苦的事，白天可能有人请你去打猎。梦境跟白天完全两样，但是我们要注意，「方其梦也，不知其梦也，」做梦时绝对不晓得自己在做梦，对不对？晓得做梦就醒了。「梦之中又占其梦焉，」年青人经常梦中梦，梦里头觉得看书在做梦，一醒来，三重梦都没有了。「觉而后知其梦也。」醒来以后，觉得做梦，醒后才知道。
「且有大觉而后知此其大梦也。」我们夜里闭着眼睛睡着了，因为神经没有完全休息，眼睛一张开，哎呀！做了个梦，实际上你的思想、神经没有休息在想。「觉而后知其梦也」，醒来才知做梦。我们白天也在做梦，人们现在的梦是张开眼睛做的，你不相信，现在把眼睛闭起来，前面就看不见了，所以人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，两个梦的现象不同，实际上是一样的，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。真正什么时候不做梦呢？必须得道，只有「大觉而后知此其大梦」，大彻大悟大清醒以后，晓得人生是「大梦」。「大觉」两个字是庄子提出来的。唐朝翻译佛学《华严经》称释迦牟尼叫大觉金仙，很多佛经在翻译时用庄子的名词，如「众生」、「大觉」等等。另外，《三国演义》诸葛亮有首名诗：「大梦谁先觉，平生我自知，草堂春睡足，窗外日迟迟。」这是道家思想境界的文学。人真悟道了，才晓得人生是个大梦，未悟道前不知道，因为自己不知道自己在梦中。
「而愚者自以为觉，」因为我们没有悟道，不知道现在自己在做白日梦，而「愚者」自以为聪明，说自己是清醒的。「窃窃然」，就是偷偷的，非常自私的，心里面高兴。庄子说我问你，你认为自己很聪明，自己很清醒，你那个「窃窃然知之」的心里：「君乎？」你能不能够知道做主的是谁呀？「牧乎？」你像牧童放牛一样，你鼻子给人家牵了。禅宗祖师很会骂人，骂得多漂亮。谁的鼻子给人家穿了个什么东西牵着走？牛不是鼻子给人家牵着走吗？鼻子给人家牵，给谁牵呢？无主宰，没有人牵你，可你自己被它牵住了，所以我们不晓得自己能够做生命的主宰。「君乎？牧乎？」你被人家牵，你也不知道「固哉！」你好顽固啊！好笨，不懂自己的人生。下面庄子借用瞿鹊子与长梧子的问答，引出孔子的言论。
「丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。
孔子对学生说？我同你们都在做梦，你以为我在传道，其实都是梦。「予谓女梦，」现在我讲你们在做梦，这一句话「亦梦也」，我自己也在说梦话，也在做梦。
「是其言也，其名为吊诡。
这样讲的道理，是禅道的逻辑，不是正反合的普通逻辑，不是辩证法，也不是印度的因明，道家叫「吊诡」。「吊诡」就是佛家禅宗所谓「机锋」。中国学武的有一句话：「弓在弦上，不得不发」，弓拉满了，箭在弦上，不得不发，这是「机」。彼此两个机关相对，非常锋利，很快，不可以用思想，来不及用思想。等于战场上，两个人同时子弹射击，你怎么躲避子弹？没得思考，不能用后天的思考，锋利快速无比，就是「机锋」。庄子说的「吊诡」这个东西，若不借用禅宗、佛学来解释，越搞越不懂。
我现在告诉大家，大家都在做梦，以孔子的话讲，我现在给你们讲学传道，也在说梦话，我姑妄言之，汝姑听之，你也是梦中乱听，实际上都没有一个真实的事。这种说法、道理，不是普通的教育，而是机锋的教育，普通人不懂，那么谁懂呢？
万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
庄子说，现在讲给你们听你们也不懂，只有千万年后，碰到一位大智能的圣人会懂这个道理。「旦暮遇之也。」等于早晚当面看到一样，一点都不稀奇，你看庄子多会写文章，他没有骂人，但把天下人都骂完了，你们统统不懂，只有万年以后高明的人会懂我的话。等于司马迁写完《史记》后，在自序中有「藏之于名山，传之于其人」，这是骂人的话，我写的《史记》，你们不懂，只好藏在山洞里。
「传之于其人」，将来也同庄子所讲的千秋万代后，有聪明的人会懂我的话。
我一辈子喜欢到处买书，我常常给朋友讲，多买一点书，留起来。好几个朋友给我说，买书是好的，可我看不懂，现在的房子买回去没地方放。我说你第二个理由，马马虎虎还成其个理由，第一个理由不成立：你看不懂，书留着，你的孙子都看不懂？你把孙子都看成你这么笨？说不定，你的儿子比你聪明，就看懂了。认为书看不懂，不买书是很笨的。
庄子提到「吊诡」的这一段话，不大使逻辑。东一句，西一句，白天是梦，夜里也是梦，现在也是梦，我说这一句话也是梦，大家都作梦，梦也是梦，最后说这些话不要听，「吊诡」，听了也不懂，这是什么逻辑？但是你说不符合逻辑，又觉得有理。因此，他转过来，又批评了惠子这些讲辩证逻辑的。
「既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？
道只能够悟，没有办法用思想去思考，更没有办法用逻辑去推理，也不能从文字去追寻，若以文字推理、思考，离道越来越远，即使用辩证的方法去辩证这个道，你假使胜了我，我没有胜你，这样一来，你真的是对，我真的是错了吗？反过来，假使我胜了你，你不能胜我，难道我真的就对了，你真的就错了吗？「其或是也，其或非也邪？」那世界上或者假定是不对的。「其俱是也，其俱非也邪？」或者说你我主客观双方都是错。
（待续，快了，快了。。。）
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