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我快乐吗？我问自己。为我本如此的这个答案快乐？似乎有些牵强，因为人人都可如此，也就是说如果我真的于此快乐，无疑我此时在人群中，可我分明感觉我不在，不在一个简单接受的答案里，我需要问题的起因或说之所以如是。
那么，感受不到“我在”的我还有人群显示性的快乐吗？此快乐之于我真是快乐吗？我不觉得有与他们一样的快乐，那我是不快乐的么？走在人群如壁的街道上，听着壁面振荡的声音，我想起为岁月敲响的一个个旧梦，想起走过的一条条小路、一座座山坡，一切山川草木都被时间打开，那些卷曲的维度已被展开，在我到来时，我和这打开的一切有着无以言说的相溶性，彼此成为对方的一部分。置于其下的是我在其中的快乐，好像几世轮回以来我就在那儿；其上则为我之所是。
如果说我由眼前想起的种种能称之为快乐，或说里面有快乐，那此刻显现人群本就如此的快乐对我来说则一点也不快乐。我无法于此展开生命的隐藏，无法看清你在花落因果、循着相互的路走来。当然，这并不是专为朝向过去而设定的，是出于低维度下我觉察不到我的在，哪怕有诸快乐以无问自答的形式出现。
那些既定的存在不是快乐的理由，同样也不是不快乐的理由。当问和答重叠，或只是简单接受存在，看不出任何构成快乐的理由，不能总是说：活着就是快乐。这样快乐一词失去了原有的意义指向，因为“快乐”和“活着”在语意不能相互覆盖对方，你可以说在活着的某个时刻有“因为活着关联的”快乐。假如泛指，那其实就是将“快乐”一词含义抹掉，就是说，我们通常用“快乐”一词来表达了一种无关快乐的存在状态，并未真实指向现实。你可以在你身上强调，但的确不是我的快乐。
我何以有“我快乐吗”这个问呢？路上，匆匆的来，匆匆的去，各自问向我活着这个事件的源头，孤独涂满面庞。在任一问题的末端，我们都不可避免地触及到孤独，在问题中或许有谓快乐，可你不能一直停留在问题中，你将随着问题自身的发展走向事件的终点，你回避终点也就回避了自身的存在，没有自身存在的快乐是难以想象的。
而人群中提醒我去快乐，但蜷缩在近乎喧嚣的平面意义上，我真感觉不到快乐，尤其当快乐一词回归到它的原意，而将人群喧嚣的平面意义作思想上简单存在的处理，显然说不清快乐的究竟，这种手法同样是不问缘由的覆盖。我并不需要用他们的方法去处理问题，空旷处，我将“快乐”的问题铺开来，“我”随之铺开。
在问题展开的地方，问题取向四周的事物，流水繁花、山林寂寂或蓄满时光的田野，我自快乐。此时，问向“快乐”问题退向事物身后，消失在快乐中。
注：2017.3.1
