对照暗物质和《大乘显识经》中的神识(一)
很可能，佛教早在二三千年前，就已经完全了解了生命在整个宇宙中流转变化的全过程了。原始佛教是生命物理学，与现代物理的暗物质理论一致。近两天读《大乘显识经》更强化了我的这种想法。
现代物理认为暗物质具有以下几个显著特点：1、暗物质肉眼看不见；2、暗物质不带电、光、磁，静止时不与普通物质发生作用；3、暗物质粒子质量是质子质量的8-9倍，旋转时产生强波，对普通物质产生引力；4、暗物质穿透力强；5、暗物质与普通物质可以耦合；6、星系碰撞，可以使得暗物质和普通物质分开；7、暗物质辐射正电子；8、暗物质主导宇宙的整体结构。
《大乘显识经》开始便有这样一段话：“佛告贤护：识之运转，迁灭往来，犹如风大。无色无形，不可显现。而能发动万物，示众殊状。或摇振林木，摧折破裂，出大音声。或为冷为热，触众生身，作苦作乐。风无手足面容，亦无黑白黄赤诸色。贤护，识界亦尔，无色，无形，无光明显现。以因缘故，显示种种功用殊异。当知受界法界，亦复如是，无色无形，以因缘故显发功用。”
这段话中佛祖将神识无色无形，却能产生作用力，能与普通物质耦合讲得很明白。
[ 本帖最后由 张黎 于 2016-8-11 18:38 编辑 ]
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神识这么神秘，具有这么强大的功用，神识的本质是什么？《大乘显识经》在接下来的经文里这样解释：“贤护。识是何义？识名为种。能生众类杂报身牙。知觉想念，同苞于识。知苦知乐知善知恶，及善恶境。故名为识。”“贤护。识之自性遍入诸处。不为诸处，之所污染。六根六境五烦恼阴。识遍止之，不为其染。由此而显，识之事用。”“贤护。如木机关，系执一所，作种种业。或行走或腾跃，或跳掷或戏舞。于意云何，机关所作是谁之力？”“识能生身，如工作机关。识无形质，普持法界。智力具足，乃至能知宿命之事。”
综上所述，神识是种子，是工作机关，神识可以生出所有的苦乐境界，可以遍入一切知觉想念，但是，神识又绝对独立，不为其染污。那么，可以推论，神识是一种完全不同于普通物质的物质，是所有普通物质的综合体，是能够生发支配所有普通物质的物质，是全智全能的物质。这样的物质存在吗？肉体由细胞组成，细胞由分子组成，分子由原子组成，原子由中子、质子、电子组成，中子由质子和电子组成。大恒星能量耗尽会坍缩变成中子星，其中子星的体积极小极小，是恒星体积的无数亿亿分之一。地球变成中子星的体积不如一个皮球大。当然，宇宙还有比中子星密度更大的物质，黑洞是什么物质？宇宙大爆炸的奇点是什么物质？
神识是什么？暗物质，人体中体积非常小，力量非常大，密度非常高的暗物质黑洞。现代物理学中的天文学和量子学与佛教理论一致。
《大乘显识经》又译《移识经》，因为此经文的重点并不是在说明神识的特点、功用、本质，而是在解释神识是怎样从一种状态转向另一种状态的。也就是说，佛教对于神识这一宇宙物质，不仅要了解了它是什么，而且要了解它在人的体内是怎样工作的，了解在宇宙范围内它是怎样流转变化的，我们人类如何利用它的这种特性来提升我们的生命，进化自己。
“复次贤护。身死识迁，犹如种子，弃在地中。四大摄持，苗茎枝叶，渐次迁化。识为念受善不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。”“贤护白佛言：世尊。云何善不善法摄持于识？佛言贤护：譬如妙颇梨(玻璃)宝。随所处物若黑若白。宝色随物成白成黑。善不善法摄持于识，亦复如是。随所摄持成善不善，迁化受报。”“因识有受，因受有爱，系着于爱，便生于念。识摄取念，随善恶业，与风大并，知念父母，因缘合对，识便托之。”“由识因故，有受想行及诸心所。父母为缘，因缘和合而有身现。如彼身镜，镜中之影，身去影灭，身持影像，或别现于水等之中。识弃此身，持善恶业。迁受余报，亦复如是。”
既然神识是暗物质，完全不同于普通物质，那么它与普通物质是怎样结合，怎样作用的？从更本质上讲，暗物质和普通物质也是一致的，而且，暗物质和普通物质是可以相互转化的。在宇宙里，暗物质和普通物质的结合，是通过彼此转化的中间态，然后耦合在一起的。上面的这些《大乘显识经》中的对话，说的就是这个意思。受、爱、念、善恶业等，就是暗物质神识与普通物质肉体之间的中间态物质。好比中子态的物质，它要变成细胞，变成人体组织，必须分解自己的部分中子成为电子和质子，再和电子和质子组成原子，再由原子成为分子，由分子成为细胞，最后形成人体。而受、爱、念、善恶业等就是或原子、或分子、或细胞之间的玻色子和费米子。
[ 本帖最后由 张黎 于 2016-8-11 18:21 编辑 ]
QUOTE:
欢迎一起来研究佛教的终极目的是教化人类如何超出轮回，提升生命。这部《大乘显识经》的主旨自然也不例外。《大乘显识经》在分析了神识无形无色却能显发功用，神识是种子、是工作机关，神识对肉体的功用是通过受、想、念等中间态物质进行的等之后，便开始重点解释神识在生死中是怎样流转变化的了。
“贤护。众生身死，识持受觉法界，以至他生。因父母缘，而识托之。受觉法界，皆随于识，亦复如是。”“贤护。识舍此身，随善恶业迁受余报。譬如风大，出深山隧谷。入于薝卜，众香之林，其风便香。经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭。若风香臭俱至，风则香臭并兼，盛者先显。”“由法界中，念力强大。众生死时，识弃此身。识与念力，为来生种。即离于识，不得法界。离于法界，亦不得识。识与风大，微妙念界，受界法界，和合而迁。”“如是识资善不善业，生人天中或生地狱畜生等中。大药。应当如是见业与识和合迁化。”
物质界的膨胀是一层一层逐步进行的：中子态转化成原子，原子转化成分子，分子转化成细胞，细胞转化成人体。同理，物质界的收缩也是一层一层逐步进行的。人类的死亡是属于物质界的一种收缩，它与所有物质界的流转变化规律一致。如上佛陀所述，肉体死亡时，并不是单纯地神识直接离开肉体，也不是肉体、神识、受觉念等中间态物质一下全部解体分散，而是神识携带受觉念等中间态物质一起离开，然后在宇宙空间再做另一层的收缩或膨胀。而这一层，是膨胀是收缩，或投胎于哪种胎体，则取决于这些中间态物质的能量和信息。好比一粒水分子从细胞中脱离后，这粒水分子会变成冰雪、海水，抑或是水蒸汽，只取决于它外围的电子云的能量级别，与水分子内部的氢氧原子没有关系。如此，我们也就明白了成佛和舍利都是什么了：成佛就是神识的直接离开，再依附到宇宙大黑洞周围，舍利就是被遗弃的神识与肉体之间的中间态物质。
[ 本帖最后由 张黎 于 2016-8-11 18:48 编辑 ]
所谓“玻色一爱因斯坦凝聚态”，是科学巨匠爱因斯坦在70 年前预言的一种新物态。为了揭示这个有趣的物理现象，世界科学家为此付出了几十年的努力。 1995年，美国科学家维曼、康奈尔和德国科学家克特勒首先从实验上证实了这个新物态的存在。为此，2001年度诺贝尔物理学奖授予了这3位科学家，以表彰他们在实现“玻色一爱因斯坦凝聚态”研究中作出的突出责献。
“玻色一爱因斯坦凝聚态” 是物质的一种奇特的状态，处于这种状态的大量原子的行为像单个粒子一样。这里的“凝聚”与日常生活中的凝聚不同，它表示原来不同状态的原子突然“凝聚” 到同一状态，要达到该状态，一方面需要物质达到极低的温度，另一方面还要求原子体系处于气态。华裔物理学家朱棣文，曾因研究出激光冷却和磁阱技术这一有效的制冷方法，而与另两位科学家分享了1997年的诺贝尔物理学奖。“玻色一爱因斯坦凝聚态”所具有的奇特性质，不仅对基础研究有重要意义，在芯片技术、精密测量和纳米技术等领域，也都有很好的应用前景。
根据“费米子凝聚态”研究小组负责人德博拉·金的介绍， “费米子凝聚态”与“玻色一爱因斯坦凝聚态”都是物质在量子状态下的形态，但处于“费米子凝聚态”的物质不是超导体。
量子力学认为，粒子按其在高密度或低温度时集体行为可以分成两大类：一类是费米子，得名于意大利物理学家费米；另一类是玻色子，得名于印度物理学家玻色。这两类粒子特性的区别，在极低温时表现得最为明显：玻色子全部聚集在同一量子态上，费米子则与之相反，更像是“个人主义者”，各自占据着不同的量子态。“玻色一爱因斯坦凝聚态”物质由玻色子构成，其行为像一个大超级原子，而“费米子凝聚态”物质采用的是费米子。当物质冷却时，费米子逐渐占据最低能态，但它们处在不同的能态上，就像人群涌向一段狭窄的楼梯，这种状态称作“费米子凝聚态”。
难道说生命也有种子？灵魂就是人类在六道中流转轮回的种子？而且，像树的种子一样，随业风起伏，最终停留在与自己信息相符，适合自己发展的地方，然后发芽生长，成为新的个体？是的，《大乘显识经》中佛陀的话就是这个意思：“贤护复白佛言。此身云何禀受于识。佛言贤护。此识无积无聚亦无生长。譬如牙生。非种不变而生。亦非种坏而生。然牙生时种则变毁。贤护。于意云何。其牙所在止于何处。子耶枝耶。茎柯叶耶。止树头耶。贤护白佛言。不也世尊。牙无所止。如是贤护。识之在身止无处所。非眼非耳鼻舌身等。种生牙时。如识微觉。乃至花结合时。如识有受含。开花发时至结果如识有身。识之生身遍身支体。求识所止莫得其所。若除于识身则不生。如树果熟。堪为将来树之种子。非不熟者。如是报熟身死。识种便现。因识有受因受有爱。系着于爱便生于念。识摄取念随善恶业。与风大并知念父母。因缘合对识便托之。”
加拿大几位研究圆周运动的科学家提出：宇宙起源于四维黑洞，宇宙是四维恒星死亡坍缩形成的四维黑洞喷射出来的“外膜空间”。由此也可以这样推论：肉体就是灵魂的“外膜空间”，是灵魂黑洞膨胀时向外发散而形成的”外膜空间“。人的精神活动就是这个”外膜空间“的各种粒子的发散状态和发散趋势。而且，人类的灵魂是由多个黑洞重叠而成的，三魂七魄，就是这多个黑洞中的其中几个。像脉冲星通过万有引力吸引暗物质黑洞一样，受精卵通过万有引力来吸引各个层面的灵魂黑洞，最后形成大的人体黑洞的组合体。
当下的世界，已经不再存在哲学和宗教，只存在物理学，量子物理已经将意识和精神纳入了可研究可总结的科学范畴。
[ 本帖最后由 张黎 于 2016-8-16 11:04 编辑 ]