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陈亚平：在诗人的包围中——致诗人

周瑟瑟 发表于: 2016-5-30 22:24 来源: 今天

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周瑟瑟 at 2016-5-30 22:25:04

二

　　我要着重指明，造化之所以要派遣诗，居身于诗人的头脑，为的是，要求诗人用显化与显化者共通的居间——某种狭义的诗歌，来通达那种显化的广义的诗状。
　　诗人为什么是造化的恩物呢？因为，暂时只有此在的诗人可以以其人身，而尽其造化的表显。
　　“语言和时间浑浊，泥沙俱下。
　　一片盲目从中心散开”。（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）
　　如果万物没有诗，来先天预建某种造化的显化之隐，那么，造化将不再是造化。我看来，一个纯粹拟指语言的诗人，皆备于先天的一切显能，皆备天生于未来的一切预悟。
　　大家如何识别这种拟指语言的诗状？并在里面首先有一个特别性的洞见呢？
　　我只能借天才性诗人诗歌中普世的超出衡量他的大伙标准，来奠基我为什么要这样衡量他的先行基础。因为，按我先天生命体角度的思考，凡是能直达造化的、有究与竟而追问的、不需要为存在命名的诗人，就是我说的那种纯粹拟指语言的诗人。他就是欧阳江河。

　　对欧阳江河的作品本质来说，他不属于要归化到诗学那边的诗人。从内心的修辞到悲剧的内部，他都先行于虚设。喷泉铮琮，由侧面进行的宫殿运用了鸟，如玻璃制成的大海，纳入巴比伦，或镜子里包含的古希腊。在他这边，一个循环的花园就垂亡于玄学的完美。也正因为在他这边，诗，才在显化但虚无的这边。而虚无即过程，过程即显异，显异即诸有。犹如他传世的诗句，显化了过程本身作为虚无所生成的造化。
　　“世界在无穷的拆字法中分离”（参阅欧阳江河《手枪》第四节）。

　　欧阳江河让我们看见的世界，等着身体里的血液停止它日弱的行程，等着水、空气、笔写下的万物，突然间没有。虚无作为虚无摆在那里，在其本质的基本特证中，皆尽于一个完成的某虚无。因此，虚无，始终停留在没有中。而恰恰显化出它在无边的空的没有当中，却遵循着显化它空的没有的一种确定。对没有的确定本身，已经不虚无了。
　　虚无，在欧阳江河的诗式里，皆为另外的富含，但是语言不能给它直显或命形。反而那些不虚空的词态，根本上随时都会被那些虚无，先决地、不断地给出来。不虚无的自身反倒什么都没有了。
　　“劳动是其中最黑的部分，
　　它的白天在事物的核心闪耀。
　　事物坚持了最初的泪水，
　　就象鸟在一片纯光中坚持了阴影。
　　以黑暗方式收回光芒，然后奉献。”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）

　　虚无，作为没有退路的无边的自由，在它自己当中就有若干种边际在额外地做出着补偿。也只有虚，才有余地或如词里内隐的空阔，显化出不虚的可容纳。不管站在胡塞尔原初直观的那边，还是站在欧阳江河虚构的这边，都让我说出又没说出那些形式和诸物的构成：
　　“就像到处都是空气，空气近于不存在”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）
　　虚的使命就是耗损而丰盈。一切虚无，都具有完美的宿命，虚无，本是空间的意旨。就像诗，是我们命的来历，语言，是自由最痛苦的善侣。
　　只有虚无，才能使自己虚无化，就像没有可以有着没有，而实则是具有了“没有”。非身的虚无，更是大身的纳其所有。在诗人的奥悟中，虚无雕砌着语言美妙的影子，又取消了这个影子，虚无自己才装得下自己的没有。反而是有。事界非事界才为其世界。

　　“我在说出它的时候已经脱离了它
　　……
　　语言就是飞翔，就是
　　以空旷对空旷，”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）
　　我一向说，虚无，就预生在过程的差异当中。比如“是”与“不是”的此之在，是有差异和矛盾的。这就是我对过程的本质直观。
　　我固认，差异本身矛盾地在一切存在中生成，而存在的差异，在其矛盾的本性中，又由对立自身在依存中生成他者对象。这就是直观虽明见着范畴，但却隐含着范畴之中差异的生成。因此，面对现象学所说的原初给与本质的直观，仅仅是互继了许多意识领域发展中的思想，它本身也处在被直观自身的迭生中。它还面临着大量的新的侧维。这里，我直觉地预说：直观也是观念的观念构造物，直观也是处在一定意识历史与意识界限范围内的观念智性，将非直观与直观关联的观念本身也还是观念。正如欧阳江河敞开更为本质地运作词的虚无与丰盈：
　　“在石头的空虚里，死亡并非终结，
　　而是一种可改变的原始的事实。
　　石头粉碎，玻璃诞生。
　　这是真实的。但还有另一种真实
　　把我引入另一种境界：从高处到高处”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。
　　胡塞尔的直观也会在直观本身中被直观异己化。原初给予的纯直观里也含有思辨的骨头。
　　“而火焰是彻骨的寒冷，
　　并且最美丽的也最容易破碎”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。
　　当我思及欧阳江河这些诗所身影化的孕思，我不得不说：
　　诗，不是烧字的激情之脸或文化之心的单一外观。诗，本质上虽然不承载什么，但是，诗，不得不由人类造化灵魂的血脉与胚芽所共生。就像站在虚构这边，心灵的眼睛能看见的，是空廓，幽远，而透显。
　　站在虚构这边，就是当场出现虚无，本身被给出来的没有或已经在场。而它最最不能说、最难明悟的仅在于某种直接呈现着的不现身。因此，只有虚无可以是虚构的虚无。这样的情况，欧阳江河尚已用诗述其不少。诗一直是他不间断地在眼前、无需追问地切近他先天明证的绝然之物。他与诗，近乎然互为语言的语言，他与语言们会谈着语言的出路、语言的何以死、何以为语言的语言之母。他无疑在语言中增长了语言。他一次次眷写中所垂现的，都不再是这样实在的存在，而仅仅是显象的存在。
　　……诗人的宿思就是篡占天下语言，然后坐其为语言的老师。但是，诗人的宿职却又是教语言出神，然后入化于语言的造化。诗，向来就不专属于文学角度来看的修辞，也不是造反者学舌的饰词。诗，天生就在先于它自己的人显化，作为思始的始显者。
　　“它是一种声音但从不经过寂静（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。
　　诗句，可让我们思想的一大半，来度过一模一样的、不像多年前的时代——，包括用日衰的眼神巡窗远望、那静得不安慈的建筑大地。
　　诗，或许真不该活到今天，它或许该倒回到它原初的母源样子。正如诗人那些眷写事实的诗段，在直接和它相关地成为先天的诗篇，或如把一个贫乏的时代，不变成活着的至俗。好像看见书页磨去零散的字迹，天空秘织的大海，在深邃的南方……
　　一切虚无而显化的狭义的诗歌，只有在虚的没有当中而显化着广义的显化，而显化本身倒成了差异。正因为，虚无没有什么，它才成为没有的自身，而保存了它所有能有的一切。虚无的存在，比存在的存在更存在于无的没边。因为在虚无中，虚无虽然盈满了所尽能虚无的一切虚无之境，但是，也不能终止虚无本质上的永续自盈，只有虚无，才当做一种无的过程而存在着过程本身。这如同欧阳江河诗作中，诗人先觉地悟世就是真正的普世：
　　从失去到失去，这就是玻璃”。（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）

　　欧阳江河以诗的方式，虚构出了世界本质上的虚无性——，或者说是一种过程化的自由性，而使对象性因素不再成为被表象在脑前的对象。但是，自由性，也存在一个他物——自己无边的本身反而限制了自己。语言是一种自为的自由，而语言者是自在的不自由。以显象的不自由来表现造象的自由。这就是诗。
　　这就是诗那个代替显化而显在于自身中承载的所思，这也就是欧阳江河思想生活的诗歌化。
　　这里我顺便指明，那些“和谐论”、象征主义“象征”、新批评“语境对话”结构、阐释学“空白-召唤框架”、接受美学“接受对话论”、“复调理论”“对话”、读者反应批评的“反应对话动力模型”、“互文性”“文本对话之网”、后现代“综合对话与解构”、“感物说”、“道文说”、“神思-兴-妙悟说”、“象与象外说”、“以意逆志与品味说”、“中和说”、“意境说”等美学角度上的诗学观，与欧阳江河、赵野这类诗人以诗歌所关涉的、预设的、包含的致思显化相比，反倒可能成为那些美学、诗学的补充和后发空间。
　　伟大的诗，不能降身为单单从诗学和狭小文学视角中轮换理解或俗见的伪评。因为文学自身意涵中的对象是专有的，而诗作所包含的广义的诗性所孕生的东西，是超越一切的续超。伟大的诗人本质上存在的深思，归属于他们纯悟洞见所敞开的一切必能、可能、虚能的领域。
　　比如，一首无人能企及的诗，不仅仅有存在的显化者开展出来的超越状态，而同时把自己也揭示为先天就存在于任何修辞造句的设定之外，包括澄清的说，隐匿的说不出，甚或不可说的可说。
　　“像一个真理或一种感情
　　浅显，清晰，拒绝流动”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。
　　诗，从来就不是仅仅被文学上的诗学意义所意指。诗，只能反过来意涵文学那些个别东西所没有的。不管是对意向生活的全部，还是对意向活动的相关项，诗，都在最原初本质上，作为显化得到的显异化。
　　而诗，所代表的显化所嘱，即狭义的诗作只是显化的一种。诗，还有时光的塑造，安慈，孤独，综观，本质直观的想象，以及预悟的显化等诸多广义的方面。
　　比如，想象，就是空间的而且是连续的——，这也是时间。每一段时间自身内在就包含了前时间与后时间的无限序列，这种时间的无限序列构成了一种过程本质性：它以朝着“不是”的方式呈现为不断的“是”——。
这就是最广义的诗。
　　它最源始的标准是显化出显异。因为，即便是最原始的显化，都已经是在显化的初瞬成为次生的了，它内在地预设了它在其中被异变的内含。
　　从欧阳江河诗作所特有的那面对空无、纯思活动之流，我反身追问海德格尔并得出我的结论：
　　语言唯一能给我们的本质，只能是：在有所说中而有所不说的有所暂说。这样，语言不仅是诗人的说话，它还包括语言自己的说不出的暂说出的假说。语言自己的说话在说不出的时候，不显化在诗人的说话中，但它帮助诗人预建出先天的自己。它决定着诗人的说话的诗写是它的一个最终显化结果。
　　至于海德格尔说存在通过在诗那种道说进入狭义的诗写中，这是他事先被规定好了的观念。正如他说荷尔德林的诗单独地充当规定诗之本质的尺规，这本身就是他仅依靠欧洲语言自身，就单方面开启这个语言对话领域中问题思考，而这反倒像德国传统思维方式的暴力解释。
　　存在作为存在者之存在而达乎语言没有错，但是，达乎语言的显化（海德格尔说的“存在”）有很多方式。其中，显化的显异化的过程本身，就是一种纯粹或绝对存在的语言状的达乎。显然，语言状的达乎，没有唯一地、必须地显身在狭义的诗写中。即便海德格尔曾说存在是诗的诗作化，但是，他并没有结束这句话的真理内含本身的后发内含。
真理的真理性在于从不结束于纯粹绝对的结束。
　　海德格尔提出的在不可说中逼出可说，显然扩大了揭蔽而缩小了遮蔽，扩大了澄明而缩小了“无”。结果反让揭蔽变成遮蔽。可见，不可说的可说与说并不止于说出者的两极之间，那语言本身既显化又匿踪，使诗，和狭义的写诗，不可能成为纯粹地被说出。
　　人为什么要被分成普通人、诗人？说明人们先天地面临着使他们成为普通人、诗人的不同程度而显化着的造化。这个造化比“存在”的“是”更古老，也更不古老。诗人不写诗都是诗人。普通人写诗都不是诗人。
　　这个造化究竟是什么呢？
　　这个疑问，我其实已经回答了多次。这个太始的造化就是显化的差异的过程化。它使海德格尔的“存在”概念都在它之后。语言与存在者，诗，都在它之下。
　　因此，造化，才用先天生命体的样子，给了人们各有其在的显化，并把它预建到人们以语言的说话而命定自己显化力的宿身中。造化，不仅预设了先天生命体所要显化的意想不到的一切可能性领域，甚至还把作为不可预设的部分包含着。这就是虚无的本质。
　　只有天才的诗人，能让汉语开启出最广义的、但又困难得很难逾越的虚无的显眼处。只有天才的诗人，能达到不可说的可说与说并不止于说出，成为那些奥义的某种说之中的不绝对说、已被说、永不被说、将被暂说的暂显。
　　“能看见波浪的语言，
　　我在说出它的时候已经脱离了它
　　……
　　语言就是飞翔，就是
　　以空旷对空旷，以闪电对闪电。”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。

　　诗人在诗节中对语言境域的本质揭示——，把语言导向了特别广泛的源始空间。而语言境域，既包括那些显化着内在思考对象的境域，也包括那些持有外在指称的释义形式。语言导向的源始空间本身在过程中，又把语言导向了的次一级的源始空间，一次次要我们足够深入。
　　“如此多的天空在飞鸟的躯体之外”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。
　　欧阳江河这一诗意下的整个辽阔幅员，在没有自身的限度中让我继续推进。并在入思结构上去继续开发这个幅员。是否有真正的之外存在着？或并不存在之外、或是之外可能存在之外？这个问题无异于
　　“在石头的空虚里，死亡并非终结，
　　而是一种可改变的原始的事实。
　　石头粉碎，玻璃诞生。”（参阅欧阳江河《玻璃工厂》）。

　　欧阳江河在诗境中预建出的一切显化者——，那些汉语剖身而来的纯粹声音和母脉，以一种先行于沉思最开始的时候就不得不说看见了它。
　　天赋的诗，以时间为粮食，将成为时间的时间。

[ 本帖最后由 周瑟瑟 于 2016-5-30 22:36 编辑 ]