【禅诗偈语】
晚年惟好静，万事不关心。
自顾无长策，空知返旧林。
松风吹解带，山月照弹琴。
君问穷通理，渔歌入浦深。
――王维
【一缕禅思】
清风明月，从来都是引发禅意诗情的好景物。
空林松风，又都是进入禅地画境的最佳路径。
人在年少的时候，心中想的念的追的求的，都是功名前途，富贵情爱的事情，只有到了中年之后，进入了生命的秋冬季节，苦难坎坷经历了，繁华事物见识过。渐渐的，就有些倦了烦了，开始去想一些生命的根本事理。
于是，诗人文士们不可回避的就进入了禅。
于是，“静坐山松下，听风一壶茶”便成为疗苦的良药妙方。
于是，“君问穷通理”时，便答他一声“渔歌入浦深”了事。
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今朝郡斋冷，忽念山中客。
涧底束荆薪，归来煮白石。
欲持一瓢酒，远慰风雨夕。
落叶满空山，何处寻行迹？
――韦应物
【一缕禅思】
冷与暖，黑与白，从来都是自己心头的感受。
诗与画，无非一种言情达意的事物。
“白石”如何煮得？煮了又有何用？你永远需要自己去找到答案。
“落叶满空山，何处寻行迹？”这便是生命的真相。
一切，都是稍纵即逝的。
作为同样是“山中客”的诗人墨客，能做的，也只是在风雨之夕，持浊酒一瓢，给自己给世界些许的安慰罢了。
学诗浑如学参禅，竹榻蒲团不计年。
直待自家都了得，等闲拈出便超然。
――吴可
【一缕禅思】
禅是什么？禅的经典解说是“拈花微笑”，是只可意会不可言传的一种精神境界。
诗又是什么？诗是诗人一种被触动的冲动，是瞬间灵感的产物。
而瞬间的灵感和微妙的意会境界，却又都是“竹榻蒲团不计年”的结果。
纵然你是天才，也只有历经了耳濡目染的“磨砺”，才能激发出生命内部的潜质。
禅是难以言说的，但又不是完全的不能言说。
表达禅可以言说的语言形式，莫过于诗。诗的含蓄，诗的非逻辑反理性思维，使禅的表达成为可能。同样，诗在吸收了禅对生命，对自然，对山河大地万事万物那种超然、穿透的智能后，就可能达到一种空灵、明净的境界。
禅的觉悟，世有顿、渐之分，但这种分别只是形式而非本质，二者在实质上是一样的。六祖惠能若是没有在五祖那里的一段“椎米”经历，没有神秀那首“渐悟偈”在前引导，凭空“顿悟”是不能够的。
学诗习文章，以及做一切事情，都和禅的觉悟是一个道理。天赋聪慧只是一个条件，这个条件要后天的勤奋来开发才有用。
一旦你真的把那理儿“自家都了得”了，理会其中机巧，透视其中门径，你便领取到自由出入的通行证，条条道路任你行，你的“诗歌文章”，便就“等闲拈出便超然”了。
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
――王维
【一缕禅思】
禅认为运动只是感官上的短暂现象，唯有静止和寂灭才是永恒的。所以禅者不从动中而是从静中去感受大自然的生命。
《坛经》中曰：“……风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能曰：‘不是风动，不是幡动，乃仁者心动。’一众骇然。”
禅者（诗人）在夜里能听到桂花落地的声音，及鸟儿因月亮升起而受惊吓的鸣叫，其心境是何等的虚空宁静呵！这种空灵透彻的虚空之景，虽是瞬间即逝，非常短暂，却在禅者的心中获得了永恒。
花开花落，鸟鸣水流，刹那瞬间，自然演化着它本来的生动。而我们自己，在这样的景象中，只要用心体会，就会发现自己的内心，原来是我自然万物相通相融的。
南天春雨时，那鉴雪霜姿。
众类亦云茂，虚心能自持。
多留晋贤醉，早伴舜妃悲。
晚岁君能赏，苍苍劲节奇。
－－薛涛
【一缕禅思】
禅是无所不在的。它包含在人的喜怒哀乐中，包含在一竹一草中。
大唐的诗人们，受风气熏染，身上或多或少的，都沾染上了禅风禅气。他们的诗歌中，也就禅意盈然。此风蔓延，直至宋明清历代，浸入诗词之外的各种艺术门类，其中又以书画为最。
这是一个潜移默化的过程。诗人画家，在举笔之际，或许并无明确意识，但在落笔之处，却有了禅意的自然流淌。
竹在中国文化中，是高风亮节的象征。但对于竹的欣赏，却并非男人的专利，女子照样有此性情品位，唐代才女薛涛便是一人。
且，在竹的身上，又默默的显现了禅的真谛：空非空，实非实，空实一体，无空无实。
人生到处何所似，恰似飞鸿踏雪泥。
泥上偶尔留指爪，鸿飞哪复计东西。
――苏东坡
【一缕禅思】
在中国几千年的诗歌传承中，一个成功的诗人，完全的站在禅门之外，是难以想象的事情。许多时候，诗人便是禅子，禅子就是诗人，二者是分不开割不断的关系。这不是宗教，而是修养和人品。
诗人的灵性让他君临万物，每处皆可娱目怡情，禅子的胸怀又让他没有贪念，任万物之美旋生旋灭，方死方生，笑看世事无常。
东坡是政客，是诗人，更是一个在人生路上不断叩问生死之关的禅子。所以他虽是平生遭际坎坷多变，却是有感则发，不平就鸣。读东坡诗，没有黛玉“不语婷婷日又昏”的凄恻哀怨，而充满“大江东去，浪淘尽千古风流人物”的豪迈和透彻。因为他在佛禅之中，透视到了生命的真正形态和意义。
以天地为逆旅，而浮生若寄，单从这个意义上看待生命的倏忽来去，就令人不能不断然舍弃掉那些无谓的执着和拥有。
生活中必须拥有豁达透视的心境和眼光，才能从容应对一切的荣辱和苦乐，才能作为独立的人，而不是作为依附物而存在于天地之间。
终日题诗诗不成，融融午睡梦频惊。
觉来心绪都无事，墙外啼莺一两声。
――吕本中
【一缕禅思】
诗和画，在中国的文化里，是名分实合的一个联合体。所谓的“诗情画意”，所谓的“诗中有画，画中有诗”，都是旨在说明这种关系。这原因看似奇怪，但认真一想，就是十分简单的一件事情了。这就是它们的精神来源，或者说思想依据，是相同的。当然，在不同的时代时期，可能会有不同的内容和表现，但表现内容和形式的同源性，却是不变的。
在漫长的中华文明传承中，儒、释、道三家的思想在文学和各类艺术中起着主导作用，这也是中华文明区别于世界其它文明的一个显着标志。
诗人之宅里面，主人是个写诗吟对的人，当是无疑的了。在我读画的有限历史中，直接用画笔描诗人居所的作品，还是第一眼看得，所以就格外的亲切了些。并非我也自许为诗人，而是想知道，诗人之宅与寻常庭院间，有何分别？
我有点惊喜，也有点失望。惊喜的是诗人之宅原来可以如此简单，正合了我囊中空虚的心意。失望的是这种简单，又正是历代历年，社会底层人的无奈选择。
“觉来心绪都无事，墙外啼莺一两声。”还好，能听到墙外的一两声莺啼，那诗，真是不题也罢了。
川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人。
书册埋头何日了，不如抛却去寻春。
――朱熹
【一缕禅思】
朱熹是宋代理学的集大成者。而他学问的中心点又是心性论。讲究心性，他就不能不到禅宗那里去寻踪觅宝。所以，这位以儒学自居的朱子，其实是很通禅的。这从他的诗中可见一斑。
“川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人。”原野上绿的树木、庄稼，红的花朵，在经过夜雨的洗涤后，被早晨的阳光一照，是那么的清新可人，令人喜欢呵。
“书册埋头何日了，不如抛却去寻春。”在这样的雨后春光中，还没完没了的将头埋到书册里面，真是太傻了啊，何不将这些追求所谓功名学问的事情一时抛却，痛痛痛快快的去寻找、领受春天的美好呢。
很多时候，我们往往都是被生命中人为的东西左右了，而将与生俱来的美好天性压抑着，所以，我们时时会感到沉重和压抑。也是由此，我们才又回过头来，寻找生命的解脱之路。于是，我们回到了禅的世界。
呵呵呵呵
QUOTE:
有一个法学家好像 ，为了把中国的“法制社会”这个词改为“法治社会”这个词，做了几十年的努力呵呵
QUOTE:
有点意思，禅心－任蛾眉妒，佛说原来怨是亲。
雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无嗔。
——苏曼殊
【一缕禅思】
曼殊是一个悲剧性的人物，但又是我很喜欢的一个人物。喜欢就喜欢他的真性情，不做作，不吓人。
一般人对人生抱有两种态度：一种是纵欲的人生－－追求世间的享乐，千方百计满足自己的欲望，终至纵情任性，无法自拔。另外一种是禁欲的人生－－视欲望如毒蛇，以名养为畏途，从而走入执着名相的死胡同。佛教认为这两种态度都过于偏激，有失中道，都不可取。过份纵欲，一味追逐享受，就迷失了本性。欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日。且这种快乐并不实在。纵欲的快乐，跟随而来的就是身心的交瘁，人格的堕落，最后“乐极”必“生悲”，只有心疲焦躁而死。
“纵欲的人生”自是不好，但是“禁欲的人生”也太过狭隘。因为完全禁欲会使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯干而亡。
只有恰到好处，花草得到清水的滋润，才能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过节制有理想的生活。
不寒不暖喜春游，士女倾心结预修。
自觉一生如梦幻，始知百发类浮沤。
子规啼处真消息，芍药开时野兴幽。
此个门风谁会得，等闲白却少年头。
――法演禅师
【一缕禅思】
“莫等闲，白了少年头，空悲切”这是南宋名将岳飞“满江红”中的名句。但这句“名句”却是从五祖山法演禅师那里“窃”来的。
法演禅师八十多岁圆寂时，是公元ll04年，而岳飞生于１１０３年。也就是说，法演禅师圆寂时，岳飞才一岁。岳飞写《满江红》时是1134年，但他词里的句子，却和法演诗偈中的句子几乎完全一样，想来岳飞对五祖山法演禅师的诗偈是很熟悉的了。这也不是什么怪事，当时的社会是宠禅向佛者众，岳飞的上级宗泽、李纲等，就都与当时的名僧交往密切，岳飞的同僚张浚还是圆悟克勤的学生。宋代的将相士子们，对禅都有所好，所以岳飞熟读并套用法演的诗偈，是很自然的事情。
其实，不论出家修行或入世建功立业，都是不能等闲白了少年头，才去空悲切的。
一踏踏翻四大海，一掴掴倒须弥山。
撒手到家人不识，鹊噪鸦鸣柏树间。
——黄龙慧南
【一缕禅思】
这是一首气势磅礴，不知觉悟了多少禅人的“猛诗偈”。
据《五灯会元》载，此诗偈是黄龙慧南禅师一次上堂时所说的一段：“身口意清净，是名佛出世；身口意不净，是名佛灭度，也好个消息。古人一期方便，与你诸人讨个入路，既得个入路，又须得个出路。登山须到顶，入海须到底。登山不到顶，不知宇宙之宽广；入海不到底，不知沧溟之浅深。既知宽广，又知浅深。一踏踏翻四大海，一掴掴倒须弥山。撒手到家人不识，鹊噪鸦鸣柏树间。”
慧南是临济黄龙宗的开山之祖，在禅宗史上是个很厉害的角色。
慧南禅师设“三关”接人，对学人的酬答从来不置可否，惟敛目危坐而已，人皆莫测其意。后来有人问其意，他便道：“已过关者，掉臂径去，安知有关吏？从吏问可否，此未透关者也。”已经过了关的，甩动手臂走了，还要知道什么有无把关的人？而在此问来问去的，肯定都是还没有过关的。那就自己再去参悟去吧。
其实，他不过就是告诉人们一个道理：真理要靠自己悟出来，别人讲出来的，终究于你无用。禅的一个根本特征，就是不立文字，教外别传，直指人心。
大千一粟未为宽，打破娘生赤肉团。
万法本闲人自闹，更无何处觅心安。
——八指头陀
【一缕禅思】
所谓大千世界，实在只如一颗粟米那样大小，无论从世俗的角度看是怎么宽广，却始终是有极限的。既然宽广的天地都不値一提，更何况我们娘生父养的色身呢？因此，执着于事物的外在形态和表象，是不能得道解脱的，你必须去打破它，看到事物的本来面目才行。
佛说八万四千法门，条条都是觉悟人生、见性成佛的路途。而每一条道路都是寂寂不动的，只有行走在这路上的人，往往不能去除妄念而左右摇摆，又贪看路边风景，又被路边的热闹事物所诱惑。若是我们自己不能安定自己的心性，坚定前行，又到哪里去找到安心之处呢？
想要成就一番大道事业，就要专心一意，不能左顾右盼，不能总是让心处在浮动不定中，这是一个最基础的功夫。
无去无来本堪然，不居内外及中间。
一颗水精绝瑕翳，光明透满出人间。
――拾得
【一缕禅思】
我们经常会听到有“跳出三界外，不在五行中”的说辞，这里面的三界，就是所谓的“欲、色和无色”。这里拾得说的，大概就是要跳出这个三界，“不居内外及中间”。
若是从此能更上层楼，从迷界中超脱出来，便可达到“涅槃”的境界。也就是超越了生死与天地同在，物我两忘，“无去无来本堪然”了。
一滴水可以反映整个世界。那么“一颗水精”呢？该可以反映出三千大千世界了吧。佛法宏大，像水精一样不会被斑点或者莫种缺失所遮蔽。这便是悟道的最高境界。若能有了这样境界，便会发现佛的洁白无暇、澄清洁净以及禅的清净自性，显示出佛法的无所不在。禅的体悟，也会使人忘却人世间的烦恼，洗涤内心的污垢，使心境变得纯净而自然。从而让人大彻大悟，从物外到物内，从世间到世外，超然无我，入于宁静淡泊、清凉美妙的禅境界。
[ 本帖最后由 南北 于 2008-4-15 19:08 编辑 ]
西瓜哥哥 2006-05-18 09:21:47
物理学是研究宇宙中物质存在的内部结构、基本性质和普遍的运动、转化规律的科学。一般人会认为：佛教是人类精神寄托的宗教，与物理学可能没有关系，甚至是处于相对立的情况。事实上，佛教与物理学，都是在了解宇宙万物的形成，只是二者的研究方法、关注焦点与着重方向不同罢了。
藉由物理学来证明佛教理论的正确性、真实性，不但可以使佛教徒更容易了解佛教义理，也可以增强大家的信心。另一方面，藉着这些证明也可以度化一些视佛教为迷信，强调科学、证据的知识分子。
佛教义理中，蕴含许多有关物质世界的深邃思想概念，可以启发物理学家们研究发展的构思及方向，更可以将物理学带入另一个高峰。
佛教的物理观
质量、空间和时间是物理学很重要的基本概念。物理学说：宇宙一切物质不外是由基本粒子(质子、中子、电子等)及四种作用力(万有引力、电磁力、原子核间的强作用力、弱作用力)所构成。质子、中子、电子组合成分子，分子再组合成种种化合物。
人类近世纪对物质的认识，和佛教所说的“极微”很接近。在《俱舍论》中，对物质内部的排列组合有详细的说明：它将最小的物质单位称为“极微”，以七个极微为一个“微量”，积七个微量为一个“金尘量”，积七个金尘量为一个“水尘量”，积七个水尘为一个“兔毛尘量”，积七个兔毛尘量为一个“羊毛尘量”，七个羊毛尘量为一个“牛毛尘量”，积七个牛毛尘量为一个“隙游尘”。这个隙游尘飞散在空中，就是我们肉眼所见的色尘。换句话说，佛教在西元前一百多年，就能将一个我们肉眼所见的隙游尘，分析成八十二万三千五百四十三个极微，足见佛教对物质组织的说明早就具有物理学的概念，这使人不得不承认它是很惊人的。
从佛教的真理来讲时间，有所谓“促一刹那而非短，延无量劫而非长”之说，时间的长短、久暂都只是幻觉非真。我们看到日出日没，知道是日已过，但地球的南、北极地区是半年见得到太阳，半年见不到太阳的，他们的一日如何计算？人间的五百年，忉利天才一昼夜；忉利天五百年，夜摩天才一昼夜。这样一算，人间的一日，在夜摩天尚不及一秒；人间的一秒，在朝生夕死的蜉蝣，可能当作一昼夜。因此，“时间”在佛教而言，并非绝对的存在。
佛教讲空间则说：“大中有小，小中含大，远不在天边，近不在眼前。”佛陀说：一微尘中有无数刹(一刹即为亿万太阳系)，无数刹中有无数佛，一一佛身各毛孔中有无数刹，刹中佛身，佛身毛孔，毛孔中刹，重重无尽。这样看来，极小的极微又不知大于太阳系多少倍了。由此可知，大小空量亦非绝对，我们今日所知的空量，皆是此世界有情知觉中的幻相，因为有情界各有各的不同空量。
我们从中国到日本，相隔数千里，即使坐喷射客机，需时亦要若干；西方极乐世界离此十万亿佛土，一念之中即可往生。由此可知，空量的距离，近不在眼前，远亦不在天边。
总之，依佛法来说，人类所觉受到的一切物质、时间与空间都是以人类的角度权设假立的，并非实在。
从近代物理学验证佛法
爱因斯坦的相对论质能关系提出：宇宙万象万物都只是能的各种不同形态。“能”无法被看到，但科学能证明它确实存在。这正可以验证佛陀告诉我们万法皆“空”的事实；空，看不到，却无所不在。
佛教的基本观念中，一切宇宙万法的现象都是“假有”。所谓“假有”的真正义涵是：一切现象的本性是空性，只因为因缘聚合而暂时显现成当前的“有”，这“有”会随因缘、时间、空间的不同而变化，不是固定的，所以称它为“假名之有”(假有)。《般若波罗密多心经》说：“色即是空，空即是色。”从“色即是空”中指出，一切物质时时刻刻在变化，而且是以自性空方式存在。“空即是色”进一步指出物质因为自性本空，不是自体客观地存在，才能随因缘偶和而产生、变化，以各种不同的形态呈现。这样深奥的说法一直是很多人无法了解的，而近代物理学家从实验中得到的推论却与佛教的“空”理不谋而合。
现代的物理学家，对物质的研究已经发展到量子力学和广义相对论。前者从质能单位的微观世界来探讨事物的本质与现象；后者则从时空的宏观世界来探求整个宇宙的结构。
在量子力学理论中，微观客体的一个基本性质是“波粒二象性”，此性质是说所 有一切微观粒子(如：光子、电子、原子等)都具有“波粒二象性”，要探讨微观世界事物的本质与现象，必须藉由粒子和波动二个概念互相补充，才能全面反映。此一性质反应出“测不准关系”的结论，说明不可能同时测准一个粒子的位置和动量；若位置测得愈准，动量必然测得愈不准，若动量测得愈准，位置必然测得愈不准，即总有一定的误差。也就是说，人们根本无法测定任何粒子的绝对真实物性，人们所测量到的只是一个“近似值”。所有的粒子表现出来的这种现象，并非科学仪器不精密或科学知识不够的缘故，而是粒子本身的一种必然的性质，它是人们用实验科学无法超越的认识极限。然而这一极限却在佛法中被超越了，佛教以“缘起性空”诠释宇宙万物的存在，对物质的认识提供最究竟的看法。
据报纸报导，美国康乃尔大学的行星研究所所长卡尔．谢根发表的说法：“若是乘着接近光速的太空船飞行，以太空船中的时钟计测，只要五十六年的时光即可飞行宇宙一周。可是当旅程结束，返回地球时，地球的时间已经过了数百亿年了。太阳已死灭，地球已经烧成黑炭。”这种说法正可相应于佛经中所说：“娑婆世界的一劫，于阿弥陀佛刹的极乐世界才一昼夜；极乐世界的一劫，于金刚坚佛刹的袈裟幢世界才一昼夜；袈裟幢世界的一劫，于善胜光明莲花开敷佛刹的不退转音声轮才一昼夜；不退转音声轮世界的一劫，于法幢佛刹的离垢世界才一昼夜；离垢世界的一劫，于狮佛刹的善灯世界才一昼夜；善灯世界的一劫，于光明幢佛刹的妙光明世界才一昼夜；妙光明世界的一劫，于法光明莲花开敷佛刹的难超过世界才一昼夜；难超过世界的一劫，于一切神通光明佛刹的庄严慧世界才一昼夜；庄严慧世界的一劫，于月智佛刹的镜光明世界才一昼夜；从镜光明世界，如是乃至无数佛刹最后的一世界一劫，于贤胜佛刹的胜莲花世界才一昼夜。”可见在不同的空间世界里，时间计算的单位也不一样。
在空间上，数理学家已推到复数空间，这个空间包含有六度：实数世界三度、虚数空间三度。其中实数世界的三度是常人看得到的世界，虚数空间三度则是常人所见不到的。这证实了人类所知空间是极有限的。以六道轮回来说，六道中只有人道、畜生道是我们看得到的，其他四道就是我们看不到的空间世界。
在《首楞严经》中，佛陀告诉阿难：“世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界；过去、现在、未来为世。”可见依佛陀的说法是没有独立的空间与时间，必须时、空交织才能形成世界，这正如相对论所说的时空是打成一片，不容分割的。
以上所说的，只是就佛法中大家比较熟悉，并且与物理学相关的部分简单的提出来说；事实上，物理学家所研究的范围，如果就佛教看来是非常小，非常有限的。佛法的内容有“境、行、果”三大部分。境就是宇宙一切万有，它可分成有为法、无为法。有为法又可分成色法、心法及心不相应行法。色法中含摄各种物质现象；心法含摄各种心理现象；心不相应行法则含摄时间、方位、次第、势速等。因此，物理学所研究的只是“境”的一部分而已。而此部分是属于六识所能分别的部分，另外非六识所能分别，必须以般若智慧来观照的部分，则是佛法超过科学的部分。
佛法认为心法与色法是一起俱起，一灭俱灭的，而不是将世界区分为外在物质世界与内在精神世界来看的。也就是说，佛教既不是唯物论也不是唯心论，佛法的重点在于解决人类面对外境时的迷、悟问题，也就是说佛教所关心的是人类面对外在世界时，是否能心物调和，了解外境的真象，进而善用自然，感恩万物，超然物外。
佛教这种心与物相互为缘的观点，把精神与物质融和统一起来，否认了心与物之间相对的严格界限，强调人的主观能动性在认识物质世界过程中的重要作用，不但是了解物质本质的有效途径，更是物理学家研究自然真象的新方向。